Le principe espérance
Slogans meurtriers et formules salutaires
Paule Pérez
Exil, intégration et citoyenneté
Prodyut Dey
Distinguer l’Islam de l’islamisme
Paule Pérez et Claude Corman
République-laïque : une union irreprésentable ?
Paule Pérez et Claude Corman
Slogans meurtriers et formules salutaires
On se souvient de l’imprécation proférée en 1936 en Espagne par un général franquiste qui vouait ses concitoyens républicains aux enfers :”Viva la muerte”, slogan funeste d’un totalitarisme, appel univoque à la destruction de toute différence, de tout écart, de la démocratie. D’autant qu’il fut répété et amplifié quelques semaines plus tard dans l’invective insultante au poète Miguel de Unamuno, certes conservateur très catholique, mais surtout penseur et érudit : “A mort l’Intelligence”.
“Viva la muerte”, “A mort l’Intelligence”, comment dans une secousse ne pas y entendre l’écho tonitruant des “Allah akbar”, aux images sanglantes des attentats de 2015, son synonyme et son équivalent logique.
En d’autres temps, années 60 Wladimir Jankélévitch, balançant par-dessus les moulins la supposée sagesse doctorale, à la pensée du silence des disparus de ce qu’on n’appelait pas encore la Shoah, hurlait dans son amphithéâtre à la Sorbonne : “Plus jamais ça”. Ca, l’arbitraire, le fanatisme, l’horreur, l’appel au meurtre de l’autre parce qu’il est autre. Cinquante ans plus tard sa stridence résonne comme l’appel à respecter la vie parce qu’elle est la vie…
Certains s’engagent dans une grande ambition, projettent de changer le monde, sauver des espèces, innover.
« La conscience utopique veut voir très loin, mais en fin de compte, ce n’est que pour mieux pénétrer l’obscurité toute proche du vécu-dans-l’instant, au sein duquel tout ce qui existe est un mouvement tout en étant encore caché à soi-même.» écrit Ernst Bloch dans son œuvre magistrale sur l’Utopie qu’il considère comme un facteur puissant. A l’utopie Ernst Bloch accrochait comme son nécessaire vecteur, “Le principe espérance”.
Aucune de nos aspirations, qui nous lient à l’instinct de vie ne saurait se manifester sans cette perception subtile qui nous soutient presqu’à notre insu, faisant que nous nous tenons chaque jour pour que le matin advienne et renouvelle en chacun notre potentiel d’agir, de sentir, penser, créer, rêver, notre vouloir être, le conatus de Spinoza, l’instinct de vie ou l’Eros de Freud, l’élan vital chez Bergson, le désir chez tant d’autres…Nul besoin de religieux qui est le choix de chacun, nous parlons et en appelons à une espérance toute laïque.
Ceux qui sont sortis d’un coma ont ce savoir inscrit en eux. De même les peuples de tant de pays qui ont survécu à des tragédies d’anéantissement. Et parmi eux souvent d’autres encore souhaitent plus simplement avoir une vie paisible. Naïve ou calculée, ambitieuse ou modeste, à chacun son utopie.
Face aux “Viva la muerte” de tous ordres, nous sommes convaincus que ce principe espérance nous est inaliénable. Pour Bloch, « je suis, nous sommes. Il n’en faut pas davantage. A nous de commencer. C’est entre nos mains qu’est la vie ».
Et certains se souviennent aussi de ce grand maître talmudiste qui après les pogroms les plus incendiaires et meurtriers affichait à l’entrée de sa maison d’étude : “Interdit aux désespérés”.
P.P.
Cet article est paru dans Temps Marranes numéro 27 en décembre 2015.
Pour des raisons historiques les Indiens ne choisissent pas en règle générale de s’installer en France. Lorsqu’ils émigrent pour des raisons professionnelles, universitaires ou familiales, ils vont logiquement vers des pays anglophones comme le Royaume-Uni, les Etats-Unis, le Canada, l’Australie ou la Nouvelle Zélande, autant de pays dans lesquels on trouve une forte communauté indienne bien regroupée, solidaire et ayant souvent réussi. L’exception notable serait les ressortissants français originaires de Pondichéry, ancien comptoir français de l’Inde, dont on trouve en France une minorité importante relativement bien intégrée.
Etant originaire de Calcutta je n’avais pas à priori beaucoup de raisons de m’établir en France. La France m’indifférait plus ou moins jusqu’à l’âge de quinze-seize ans, jusqu’au jour où, étant lecteur avide d’auteurs anglo-américains, d’Enid Blyton à Louis L’Amour, maître incontesté du western, j’ai commencé à lire les romans de W. Somerset Maugham. Celui-ci vivait dans le Midi de la France et ne jurait que par la littérature française dont le plus grand représentant, à ses yeux, était Honoré de Balzac avec pour chef d’œuvre Le Père Goriot.
Des années plus tard, ayant à peine commencé des études de français à l’Alliance Française de Calcutta, parallèlement à une licence de commerce (Bachelor of Commerce), que je préparais dans un établissement d’enseignement supérieur proche, j’allais me coltiner ce chef d’œuvre, dictionnaire en main, compte tenu de la minutie de Balzac, parfois jusqu’aux petites heures du matin, à en perdre littéralement le sommeil. Je n’en resterais pas là en matière de lectures précoces et en deviendrais définitivement insomniaque. La passion a un prix.
Ce fut ensuite la découverte tout aussi laborieuse d’André Gide, aiguillonné par un de mes professeurs à l’Alliance Française, qui en était un inconditionnel. Je dis laborieuse parce que je débutais à peine l’apprentissage du français et que le niveau de langue châtié de ce grand styliste, accessoirement traducteur du prix Nobel de littérature indien Tagore, le rendait d’accès particulièrement coriace pour un débutant. Il n’empêche que cette entrée en matière pénible me servirait par la suite et me permettrait de prendre une avance certaine sur la plupart de mes condisciples. Elle marquerait surtout le début d’un processus irréversible.
Gide, nous le savons, a beaucoup voyagé en Afrique du nord et certains de ses ouvrages s’y situent, notamment Les Nourritures terrestres, dont le récit se déroule à l’oasis de Biskra en Algérie, que j’allais bien évidemment visiter pendant un futur séjour algérien. Ayant grandi dans un environnement ensoleillé et ne manquant pas d’imagination, j’ai tout de suite été sensible à l’ambiance de ce livre tout en l’étant à la thèse fondamentale qu’il véhiculait, la disponibilité, c’est-à-dire le fait de se tenir toujours prêt… à partir. J’avais déjà beaucoup voyagé en Inde mais jamais encore à l’étranger hormis un petit voyage au Népal, pays frontalier, en compagnie d’amis babas cool amateurs de rock et fumeurs de joints. Mon goût naissant pour l’aventure aidant, Gide allait me faire découvrir des horizons plus lointains.
Et Camus, autre prix Nobel et écrivain magistral tant par la sensualité et le lyrisme qui se dégagent de son œuvre que par son engagement lucide dans un contexte colonial oppressant, allait achever de consolider ce goût encore naissant pour le voyage et l’aventure. Aussi je partis pour New Delhi en 1976 pour y continuer mes études de français, une fois terminées celles entreprises à Calcutta, acte qui posa le premier jalon d’une vie faite d’explorations et d’incertitudes, mais qui marqua aussi un tournant sans appel dans la carrière qui m’était destinée et que je n’avais pas encore épousée, celle d’un cadre de banque devant succéder à son père à la fin de la vie active de celui-ci grâce au système en place à l’époque.
Deux ans plus tard, une maîtrise de français en poche, je répondis à une annonce parue au tableau d’affichage de notre faculté de langues à New Delhi. Cette annonce s’adressait aux élèves de la faculté, qui venaient d’obtenir leur maîtrise et qui seraient intéressés par un poste de traducteur-interprète anglais-français sur un chantier de liquéfaction de gaz naturel près d’Oran en Algérie. L’entretien fut concluant et je partis sous quinzaine pour Oran via Paris où la compagnie Air France m’offrit deux jours d’escale à ses frais, mais non avant d’avoir effectué un petit détour par Calcutta pour faire mes adieux à mes parents, notamment ma mère, dont j’étais le fils unique et dont je me sentais si proche, contexte culturel oblige.
La séparation fut déchirante et ne cessa de l’être jusqu’à ce que, bien des années plus tard, installé en France avec un salaire décent, je la fisse venir définitivement auprès de moi au titre du regroupement familial, aidé en cela par mon ex-femme, qui était de nationalité française. Le caractère définitif de ces retrouvailles, consacré par un titre de séjour, suscita une joie immense et réciproque sur fond de soulagement car la longue séparation nous avait minés l’une et l’autre même si j’avais effectué de fréquents voyages en Inde entre-temps et que ma mère était venue passer trois mois à Paris comme touriste. Le bien-être de ma mère, tant qu’elle vivait, fut la seule obsession de ma vie. Je n’ai pas encore fait le deuil de son décès.
J’arrivais en Algérie la tête pleine d’aventures et accessoirement pour travailler. J’attendais aussi de mon séjour algérien qu’il me permît de parfaire mon français, appris jusque-là dans les livres, plus que dans les conversations. Je ne fus pas déçu. Les Algériens que j’ai côtoyés dans le cadre du travail, essentiellement des ingénieurs et des comptables, étaient remarquablement francophones. N’oublions pas que nous étions en 1978, soit seulement seize années après l’indépendance et la fin de la colonisation française. L’islamisme et l’arabisation n’étaient pas encore à l’ordre du jour mais il y avait un engouement croissant pour l’anglais, signe d’une ouverture sur le monde et comme pour solder un passé récent durement vécu.
Je suis allé dans ce pays de mon plein gré et avec beaucoup d’attentes, notamment sur le plan linguistique, et j’y ai beaucoup appris. Si j’étais parti du principe que je ne pourrais parfaire le français appris en Inde, pays non francophone, qu’en arrivant en France, j’aurais bêtement perdu quatre années. Je m’explique. Il est de bon ton de penser en France comme ailleurs qu’on ne peut vraiment maîtriser une langue qu’en étant de « langue maternelle », au sens génétique et étriqué du terme. Or ayant exercé le métier de traducteur et d’interprète pendant près de trente ans, et ayant évolué dans deux contextes post-coloniaux différents, l’Inde puis l’Algérie, je suis plutôt d’avis que l’histoire peut largement compenser ce que les gènes de confèrent pas et que la langue maternelle, au sens où on l’entend généralement, n’a de sens que si on a un minimum de culture. C’était le cas des Algériens que j’ai fréquentés.
Mais cet ordre a été quelque peu chamboulé depuis pour mieux tenir compte des profondes mutations du monde. Autrement dit, d’après les reportages de la télévision française, c’est bien l’arabe qui est devenu la principale langue d’enseignement et de communication en Algérie alors que le français n’est plus enseigné dans la plupart des établissements scolaires que comme deuxième langue étrangère derrière l’anglais. Du coup, d’après ces mêmes reportages, les Algériens vivant chez eux ne sont plus aussi francophones que jusqu’à la fin des années 1980. Il en est de même des anciennes colonies françaises d’Indochine comme le Vietnam, où la première langue étrangère enseignée est bien l’anglais, le français étant relégué au deuxième rang, nonobstant la longue et ravageuse guerre contre les Américains.
En revanche, en Inde, pays historiquement anglophone, l’anglais a plutôt eu tendance à conforter sa place de première langue étrangère voire de langue nationale, au même titre que l’hindi, car les Etats non hindophones du sud du pays se sont farouchement opposés à l’imposition de ce dernier comme seule langue nationale. Mieux, l’anglais s’est imposé tout naturellement dans ce pays, à la fois pour faire face aux mutations du monde et parce que les informaticiens indiens et bon nombre de sociétés indiennes œuvrant dans le secteur, dont certaines comme Infosys ou Wipro sont mondialement connues, continuent de jouer un rôle prépondérant dans la révolution technologique de l’Internet et de la téléphonie mobile née dans la Silicon Valley, qui ne cesse de bouleverser le monde depuis quarante ans. Du reste, on le sait, les informaticiens indiens sont légion dans les grandes multinationales américaines.
Autrement dit, à l’inverse des Algériens ou des Vietnamiens, dont la francophonie a du plomb dans l’aile, les Indiens sont de plus en plus anglophones, la démographie et les mutations technologiques aidant, plus en tout cas qu’ils ne l’étaient avant ou juste après la fin de l’ère coloniale en 1947. Ils semblent s’être mieux approprié la langue de l’ancien colonisateur depuis le départ de celui-ci, d’autant qu’ils sont convaincus que le maniement de l’anglais, devenu un outil de communication hors pair, leur permettra de conforter chaque jour un peu plus la place de choix dévolue à leur pays qui commence à peser sur la scène internationale et qui, de ce fait, est de plus en plus courtisé par tous les grands du monde.
Autre fait notable à cet égard, la littérature indienne d’expression anglaise affiche une santé de fer depuis des lustres avec pour principaux représentants le lauréat du Booker prize Salman Rusdie, le prix Nobel de littérature V.S. Naipaul ou le prix Nobel d’économie Amartya Sen, mondialement connus, mais aussi leurs dignes héritiers, qu’on n’a plus besoin de présenter, comme Sashi Tharoor, Amitav Ghosh, Rohinton Mistri, Arundhiti Roy, elle aussi lauréate du prestigieux Booker, équivalent du Goncourt français, et tant d’autres. Parmi ces autres un certain Vikram Seth, qui a réussi un tour de force littéraire avec son roman en vers The Golden Gate, dont le récit se déroule à San Francisco et que le célèbre romancier américain Gore Vidal, connu pour son érudition, a qualifié de « great Californian novel ». Il s’agit là, dans plusieurs cas de figure, d’exilés volontaires ayant réussi professionnellement dans leurs pays d’adoption, notamment le Royaume-Uni, les Etats-Unis ou le Canada, où ils sont parfaitement intégrés, mais dont l’œuvre n’en reflète pas moins un certain tiraillement voire un déchirement certain. L’anglais reste malgré tout leur langue d’expression, pour des raisons éminemment historiques, et ils l’assument en y écrivant sans complexe ni mauvaise conscience. Ils font connaître l’Inde et lui font honneur, de même que Boualem Sansal et Tahar Ben Jalloun, tous deux francophones, font honneur à l’Algérie et au Maroc.
Mais revenons en Algérie. Le concept d’immigré m’était totalement étranger lorsque j’y suis arrivé. Je me considérais comme un simple voyageur aventureux, pour qui ce n’était là qu’une étape vers d’autres cieux, alors que j’avais officiellement le statut d’expatrié, du fait d’être en poste à l’étranger pour le compte d’une société étrangère, en l’occurrence indienne, qui faisait de l’assistance technique auprès d’une société nationale algérienne dans le cadre d’accords bilatéraux entre pays non alignés, comme on le disait encore à l’époque. J’ai pour la première fois entendu parler d’immigration et ai pris conscience de ce que cela pouvait signifier lorsque des Algériens m’ont demandé, vu le peu d’accent que j’avais déjà à l’époque et compte tenu de mon physique passe-partout, si je n’étais pas un immigré (algérien s’entend) alors que je n’avais encore jamais vécu en France. Jusque-là je n’y avais effectué que de courts séjours.
Sur le coup je n’ai pas attaché plus d’importance que cela à cette interrogation et ce n’est que bien plus tard, avec plusieurs années de séjour parisien à mon actif, et surtout face aux débats qui faisaient rage à ce sujet en France, que j’ai réalisé pleinement ce que cela voulait dire sans m’y reconnaître pour autant car j’étais déjà parfaitement intégré. Du reste, aucun Français ne m’a jamais traité d’immigré même si je le suis au sens strict et administratif du terme car je vis dans ce pays avec un titre de séjour, ce qui ne m’empêche pas me sentir pleinement français et francophone, plus français qu’indien en tout cas, et le fait de changer de nationalité n’y ajouterait strictement rien, d’autant moins qu’un nombre sans cesse croissant de Français, de la deuxième ou de la troisième génération, dont beaucoup vont jusqu’à franciser leurs noms, sans doute en pensant – à tort – qu’ils éviteraient ainsi d’être discriminés, savent à peine lire et écrire et seraient bien en peine d’aligner deux phrases sans faire huit fautes ou plus. Par conséquent, le fait de focaliser les débats sur la prise de nationalité comme seul gage d’intégration, ainsi que le font obsessionnellement les partis extrémistes ou souverainistes de droite comme de gauche, n’a aucun sens à mes yeux. Mieux vaut parler de citoyenneté.
A l’inverse, le fait, pour un étranger, de bien maîtriser le français et d’être en symbiose avec la culture française sous tous ses aspects, autrement dit d’être parfaitement intégré, peut paraître suspect aux yeux de certains Français, comme par un dévoiement de l’esprit, et peut même jeter la suspicion sur la maîtrise de la langue maternelle, quel que soit son mode d’acquisition, biologique ou historique. Si j’ouvre cette parenthèse c’est que j’ai moi-même été confronté à ce phénomène pendant mes nombreuses années d’exercice comme traducteur-interprète et je me suis souvent rappelé une observation lucide, qui recoupe la mienne, de l’essayiste Pascal Bruckner dans Le Sanglot de l’homme blanc, livre réquisitoire contre le tiers-mondisme français et occidental des années 1970-80, dénonçant la réticence chez certains défenseurs de cette idéologie, qui se rendaient souvent en Inde pour toutes les raisons qu’on connaît, à reconnaître comme authentiquement indiennes des personnes n’ayant pas le type dravidien, c’est-à-dire du sud de l’Inde, car leur teint n’était pas suffisamment foncé ! Esprit dévoyé ou racisme inversé, nous savons où ce type de recherche de l’authentique et du pur, quel que soit le sens dans lequel il s’exerce, a pu, ou pourrait encore, mener.
Mais parlons plutôt de citoyenneté pour terminer, de la citoyenneté telle que je la conçois, non pas celle dont on nous rebat les oreilles depuis des mois, aux ronds-points et dans les manifestations, et qui est aujourd’hui tellement galvaudée qu’elle ne signifie plus grand-chose. Ma citoyenneté à moi est celle que confère l’intégration et qui vaut à un étranger d’être considéré à l’égal des ressortissants d’un pays sans qu’il en ait nécessairement la nationalité. Je reconnais que les deux termes sont souvent synonymiques, en France comme ailleurs, mais il y a, à mes yeux, une nuance de taille entre les deux. L’un, la citoyenneté, est plus intégrateur – c’est la symbiose dont je parlais précédemment – et relègue au deuxième plan l’aspect purement administratif de la démarche alors que l’autre, la nationalité, privilégie plutôt la bureaucratie mais n’écarte pas pour autant les velléités communautaristes, de toute nature, auxquelles on se livre, ou on continue de se livrer, une fois naturalisé. En revanche, le fait de s’intégrer pleinement à la culture du pays où l’on vit minimise les risques du communautarisme. C’est l’objectif que je crois avoir atteint. Aussi je me sens citoyen français de nationalité indienne, à cheval sur deux grandes civilisations et sachant vibrer tour à tour pour l’une et l’autre même si l’une d’elles est désormais complètement à la dérive.
P.D.
Le climat qui plane au Jardin des Plantes en ce début d’année à proximité de la Grande Mosquée de Paris, est pesant et glacial…
Les répercussions en France du trauma collectif lié à l’assassinat de Samuel Paty, se produisant après une série d’actes « terroristes » noués pour la plupart à des agressions antisémites, semble avoir sonné le réveil du monde politique.
Quelles que soient les circonstances, le terrorisme a tué en France dans l’horreur. L’assassinat du professeur Samuel Paty, qui à mesure de l’enquête, s’est avéré plus concerté qu’il n’y paraissait, a fait prendre conscience d’une forme inédite du danger : se mettant en actes dans l’enceinte « sanctuarisée », de l’Ecole, il portait atteinte pour l’opinion à la limite ultime. Au point que le Président de la République a engagé une législature « contre le séparatisme ».
Dans notre article écrit en 2005, “Alliances confuses, redoutables ou contre-nature”[1], nous nous interrogions : « Tous les acquis civilisationnels sans exception, devraient-ils nécessairement, au nom des remises à jour et autres adaptations imposées par le post-modernisme, en être d’abord pulvérisés, jusque dans leur dimension d’espérance, voire de promesse et de bonne nouvelle, dans un étrange oubli ou mépris de la vie ? ».
Pour l’heure en France, deux rapports au monde, le chrétien et le musulman, bien qu’ils aient en commun l’universalisme, sont pris dans un affrontement dur, irrésoluble.
Religieux et Politique, une histoire française…
Les Français musulmans ici et maintenant ne sont pas dans une situation comparable à celle, par exemple, de la minorité juive en France en d’autres temps : ils ont d’autres repères, des nécessités différentes, une autre matrice de pensée. Et un paramètre important semblait jusqu’à une époque récente n’avoir pas beaucoup pesé dans l’esprit des politiques : La « minorité » musulmane est une minorité qui compte ici plus de cinq millions de personnes. Aussi comment ne pas se demander si un Musulman français ou non, pourrait se sentir membre d’une « minorité » quand l’Islam dans le monde[2] concerne autant d’âmes, et tandis que chaque année à la Mecque, on voit les masses de fidèles des quatre coins du monde, traversant toutes les nationalités, se rassembler en prières à la Kaaba.
Si on songe quelque peu à l’époque de l’Edit de Nantes, édit de tolérance promulgué par Henri IV en 1598, visant à intégrer les Protestants à la nation, ou encore aux dispositions napoléoniennes visant à sortir les juifs de leur statut de parias en les faisant prendre un patronyme fixe qui changeait leur mode de nomination et notamment en les incorporant dans la Grande Armée, on se prend à espérer des futures nouvelles dispositions légales. Partagerons-nous dans un nouveau modèle structurant de manière élaborée la confirmation de la sécularisation des religions avec nos concitoyens musulmans, sans effet délétère, sans problème social, et sans sentiment de brimade ou provocation ?
L’Islam en lui-même via son livre sacré le Coran, intègre le Politique dans son contenu, son projet. C’est structurel. Sachant qu’il peut y avoir ici coupure majeure et peut-être blasphème pour certains, on se prend à espérer tout de même que ces nouvelles dispositions pourront se mettre en œuvre. Ceux qui parmi nos concitoyens se sentent heureux en France y contribueront-ils sans se sentir instrumentalisés voire traîtres à leur origine, à leurs familles, à leurs amis ? Comment cela s’établira-t-il dans la durée ? Tout dépendra évidemment de la manière dont les choses s’incarneront sur tous les bords de la société.
Statut du langage, blasphème et catharsis
En marge du projet de loi consécutif à un grave trauma national qui en réactivait d’autres, on rêve aussi d’une solution de pacification citoyenne. L’assassinat de Samuel Paty a été perpétré… à cause d’une image. Enoncé ainsi cela nous paraît… si dérisoire ! Faudrait-il tuer parce qu’un objet tout virtuel, utilisé pour informer des élèves d’un événement récent aux lourdes répercussions, aurait circulé ?
Il n’est pas inutile ici de rappeler que les caricatures de Mahomet au Danemark avaient été consécutives à l’assassinat de Theo Van Gogh[3]. Leur dérision et leur patente hostilité, leur mépris, peuvent déclencher en nous une réaction plus ou moins subtile et plus ou moins grossière en l’occurrence. Dans le climat qui régnait elles étaient des dessins certes brutalement sans égards, mais malgré notre grand déplaisir force nous est de rappeler qu’elles… ne portaient pas atteinte à la vie… Il s’agit certes d’un blasphème, à l’encontre de la figure majeure d’une religion. Mais là, comme dit l’expression populaire, « il n’y a pas mort d’homme ».
Cette affaire dont les protagonistes des deux bords peuvent nous être bien déplaisants -et sachant que nous ne pouvons pas avoir la moindre sympathie envers le personnage de Théo Van Gogh- nous nous sentons incités cependant à poser la question du statut relatif de l’acte et du langage entre deux mondes, deux univers de représentations, de croyances, de culture et de rapport à la parole ou à la chose écrite. Représenter, mimer, n’est pas être ou faire une chose.
Quel croyant dans n’importe quelle religion pourrait prétendre n’avoir jamais été exposé à une colère contre Dieu, à l’occasion d’un deuil qu’il considère comme injuste par exemple ?
Et comment, à minima, faire entendre à certains concitoyens qu’il n’y a là aucune intention d’outrage envers une communauté et sa religion ?
Serait-il d’ailleurs envisageable de supprimer le mode d’apprentissage à l’école par l’illustration, fondamental depuis si longtemps ?
Comment, précisément faire entendre combien il est vital d’opérer une distinction entre le dire et le faire, où très précisément le dire qui appellerait au meurtre peut en fait servir à ne pas le commettre… Dans le cri du chagrin, de la colère, voire de l’insulte on peut «se purger » des émotions, via la fonction cathartique : s’invectiver, s’insulter voire se maudire n’est pas s’entretuer.
Cette fonction dans sa teneur si incantatoire soit-elle, peut faire éviter de tuer. Fonction fondamentale de la parole et du langage encore, qu’on se rapporte aussi au rôle symbolique qui va bien au-delà et civilise : cette faculté spécifique de l’espèce humaine est aussi la voie royale pour dépasser, transformer, sublimer pulsion et violence…
Le langage, le dialogue y jouent un rôle « tampon ». Le langage, en sa fonction performative peut nommer une pulsion qu’on ne transformera pas en acte : « j’ai bien envie de te casser la gueule », ou « je vais te casser la gueule », n’est justement pas la casser. Cela, est une sorte de « geste » humaine qui assume à la fois la pulsion de détestation et l’interdit du passage à l’acte. Nous le savons intimement, cela préserve de l’irrémédiable. Samuel Paty n’a pas eu cette chance – ni son meurtrier d’ailleurs.
Et puis, tricher ou se tromper sur les mots est peut-être plus grave. Ainsi on peut dans le contexte relever l’impropriété de deux termes depuis quelque temps très employés sans être questionnés : Le terme « radical », qui en fait reflète moins pour nos contemporains son étymologie, la « racine », que l’extrême, sens auquel on entend désormais le référer. Et l’expression composée « islamo-gauchisme », qui par le suffixe « – isme », ne la marque que du côté politique et non du religieux. Il eût été plus transparent et plus juste d’écrire « gaucho-islamisme ».
Quant au suffixe Isme, dans les mots catholicisme, judaïsme, bouddhisme, protestantisme, indouisme, il désigne des religions. Mais pour la religion musulmane, le terme ne se termine pas par « isme » : c’est Islam. Aussi en ce cas particulier une sorte de facétie de la langue française pourrait porter à confusion aux dépens des Musulmans : car si on les considère comme relevant de l’islamisme, ici le suffixe « isme » désigne une forme d’extrême de la religion de l’Islam. Et il nous faut justement distinguer l’Islam de l’islamisme.
P.P. et C.C.
[1] “Alliances confuses, redoutables ou contre-nature” : TM 19 avril 2012, et initialement paru en 2005, dans la revue d’anthropologie du droit “Des Lois et des Hommes”.
[2] Selon les sources : les musulmans constitueraient environ un quart de la population mondiale, dont 4 à 6 millions en France. Il y a environ 2.600.000 protestants, 600.000 bouddhistes et environ 500.000 juifs, pour environ 50% de catholiques en France.
[3] Réalisateur et polémiste néerlandais controversé pour ses propos sur la société, les juifs et les musulmans. (Source : Article Assassinat de Theo van Gogh de Wikipédia en français).
L’onde de choc de l’assassinat de Samuel Paty, à qui nous rendons gravement hommage, porte encore le retentissement de la teneur symbolique de ce meurtre. Qui après d’autres aussi inacceptables, semble avoir daté et marqué pour une large opinion publique un point limite collectif, une rupture, face à l’horreur.
Pour l’heure en France, deux rapports au monde, le chrétien et le musulman, bien qu’ils aient en commun l’universalisme, sont pris dans un affrontement dur, irrésoluble. Rappelons que la minorité musulmane compte ici plus de cinq millions de personnes.
Sur son site dédié[1], le gouvernement français annonce des dispositions dont la mise au vote parlementaire est imminente, afin de lutter contre ce qui a été nommé « séparatisme », qu’on peut aussi appeler bafouement de la laïcité. On y découvre que : « Le projet de loi sera présenté en Conseil des Ministres le 9 décembre, pour renforcer la laïcité et consolider les principes républicains. Une stratégie déclinée par le Président de la République en six axes : la neutralité du service public, les associations, assurer la dignité et l’égalité de tous, l’école, la structuration de l’islam en France et la démonstration d’une république qui tient ses promesses d’égalité des chances et d’émancipation. Il s’agit de faire échec aux actes qui sapent les principes formant notre tradition constitutionnelle : la liberté, l’égalité, la fraternité, mais aussi la laïcité, l’égalité entre la femme et l’homme, l’indivisibilité de la République et l’unicité du peuple français. L’enjeu n’est pas l’islam, mais l’islam politique qui est une doctrine politique qui vise à instaurer un contrôle de la société avec une restriction des libertés et qui vise à installer la charia au-dessus des lois de la République ».
Une laïcité trop chrétienne ?
La laïcité, partie intégrante de notre Constitution, traverse une période délicate. Rappelons juste ceci: la laïcité n’est pas sortie de terre comme par enchantement. L’identification progressive de la République et de la laïcité est le résultat d’un long combat. Et ce combat s’est fait contre l’Eglise catholique, les congrégations, les richesses foncières du Clergé, mettant en cause la religion intime et naturelle des Français.
Qui n’a jamais écouté la Marseillaise anticléricale[2] composée par Léo Taxil en 1881 ne sait pas quelle énorme capacité blasphématoire possédait déjà alors la conscience laïque en formation.
Il nous semble que la lame de fond irréligieuse qui a soulevé la France et lui a durablement conféré une Constitution où le principe de la laïcité est inscrit[3], que cette lame de fond, donc, était liée à deux phénomènes conjoints :
– d’abord la poussée des idées socialistes, alors fortement marquées par la pensée marxiste aux yeux de laquelle la religion était l’opium du peuple ;
– et d’autre part la conviction majoritaire à l’époque que la science et le progrès allaient inonder l’humanité de bienfaits matériels, de santé, d’éducation, de culture, de divertissements, toutes choses qui dévitaliseraient à la longue le sentiment religieux ou son simple besoin.
Quand bien même on peut juger que ces deux éléments moteurs sont à des degrés différents en crise, il n’en est pas moins essentiel de savoir faire la part de l’autre et veiller à rester intransigeants sur le respect de la vie !
En écoutant bien les propos des musulmans qui réprouvent les attentats et exactions, nous ne pouvons que dégager le clivage net dans les façons d’envisager la laïcité, la structure de l’Etat, les principes constitutionnels. On aurait pu penser (on a longtemps pensé), que la laïcité constituait justement un outil légal de régulation formidable…
Or si les musulmans modérés ont une manière de nettement blâmer les exactions islamistes, il semble bien que ces mêmes modérés évitent d’employer le mot et l’argument de la Laïcité. Au fond comme si elle n’était pas si fondamentale… Resterait-il des traces liées dans un paradoxe à la figure de Jules Ferry, qui à la fois prônait pour la France une politique de colonisation, et a instauré « l’enseignement primaire gratuit laïque et obligatoire » ? Cette mesure pour indication s’est instaurée exactement la même année que la signature du traité du Bardo installant le protectorat de la France sur la Tunisie (1881).
Quand un interlocuteur évoque auprès d’eux la laïcité, ils ne rebondissent pas dessus comme un argument majeur qui joue pour tous. Nous avons en effet été frappés cette fois par la quasi absence d’utilisation du mot « laïcité », dans les discours des autorités musulmanes qui condamnent les attentats.
Collusion de mots…
Nous pouvons nous interroger sur ce que donnerait une recherche finement effectuée dans les mots arabes. Nous avons en effet l’impression que ce n’est pas très clair… Un flou qui pourrait laisser penser par exemple que la langue ferait amalgame entre laïcité et athéisme, et de nombreux débats et travaux autours de la notion d’ « Etat Civil » en place d’un « Etat Laïc » dans les courants de « printemps arabe », nous confortent.
Et d’ailleurs, la langue française n’a pas de leçon à donner, tant les termes « laïc » et « laïque » indiquent eux-mêmes des notions différentes, voire contradictoires de la laïcité. En effet, « Laïc » vient du latin laïcus qui désigne la séparation entre le religieux et le profane (entre les prêtres et les laïcs ; entre la Cité de Dieu et la Cité des Hommes). « Laïque » vient quant à lui du grec laos et désigne le peuple tout entier, sans distinction, notamment de religion. Et de plus, le terme masculin Laïc devient Laïque lorsqu’il est accordé au féminin, comme pour la République ! Cette ambiguïté d’écriture conduit en effet à ce que « République-laïque » ne marque pas nettement qu’il s’agit bien de la séparation « de l’Eglise et de l’Etat », du religieux et du politique.
La conscience du brouillage aussi bien en langue arabe qu’en langue française, permettrait de comprendre que certains musulmans y voient de l’athéisme. Ils pourraient alors en induire que si la République, l’Etat, sont laïcs, l’athéisme du coup ne serait pas illicite, il constituerait une position citoyenne pouvant même être majoritaire – c’est peut-être ce qu’ils refusent consciemment ou non de prendre en compte, évitant d’employer le mot ou le concept laïcité. Mais même si la langue a des substantifs différents, dans l’idéologie et les représentations ils semblent bien être proches. C’est notre hypothèse…
Il s’opèrerait donc peut-être chez certains de nos concitoyens musulmans, une sorte de retranchement dans la conception structurelle de l’Etat que nous n’aurions pas perçue, tant celle-ci est à la fois démocratique et laïque dans une intégration pour nous osmotique des deux concepts et leur fonction.
Aussi il semble que beaucoup de penseurs au sens honnête du terme, dans la communauté musulmane n’ont pas opéré cette union organique française entre République et Laïcité, comme si cela leur était inconcevable. Et au fond, est-ce si absurde que cela ? Devons-nous capter que la communauté musulmane intégrée et désirant l’être a effectué, consciemment ou non, par là une sorte de « fente » dans son rapport à la démocratie et à la Constitution : coupure qu’il nous serait difficile de discerner, et que nous voudrions ici éclairer.
Si pour ces concitoyens il est fondamental de respecter la République et la Démocratie, ils ne considéreraient pas comme socle « constitutif » ce qu’est pour nous l’arcane « laïcité », perçu par eux comme « athéisme », mais pour nous indissociable de notre démocratie et du jeu démocratique concernant le Religieux.
Cette « fente » demeurerait dans l’insu ou non, ou dans l’irreprésentable, ou encore dans l’accessoire, ou même le rejet. Alors que la laïcité est pour nous si indissociable de l’Etat, que nous l’avons intégrée en 1946 à la Constitution (reprise en 1958).
Quant à la Loi 1905, sa rédaction[4] n’est certes pas excluante pour l’Islam et les musulmans, même si le terme « mosquée » n’y apparait pas (pour la simple raison que la première mosquée en France (La Grande Mosquée de Paris), a été construite en 1926).
Une question de liberté de conscience…
Pour nous en profondeur, la laïcité constitutionnelle est donc « constitutive » de l’Etat. Non seulement toutes les religions y ont droit de cité, mais aussi, les citoyens ont le droit de les ignorer, de les critiquer, les ridiculiser, les renier, les caricaturer, et même de s’en passer. C’est cela la liberté de conscience. Dans l’affaire des caricatures, ce qui peut-être n’a pas été compris, c’est que les dessins satiriques émanaient d’une autre communauté que la communauté musulmane. Les juifs sont passés maîtres en autodérision mais s’insurgent, à juste titre, dès lors qu’il y a antisémitisme.
Mais également, n’oublions pas la longue liste de musulmans faisant l’objet de fatwas les condamnant pour blasphème, et qui survivent dans la peur ou la fuite, s’ils n’ont pas encore été éliminés. Notre compassion ne suffit pas, comme le dit Fethi Benslama à propos du « long rouleau des traqués, des apostasiés, des condamnés, des assassinés… » : « Non, ce n’est pas de ce genre de soutien dont ils ont besoin aujourd’hui, mais de votre résistance au piège auquel collaborent tant de démocrates et hommes de gauche européens qui, dans leur lutte contre le racisme, en sont venus à oublier la censure qui tue. Car une nouvelle machine a été inventée depuis, celle du « musulman humilié »[5] ».
La machination du musulman humilié change profondément l’atmosphère de la laïcité. Si on admet que dans nos démocraties européennes, une sorte d’ancien esprit colonial survit à la fin des colonies et continue d’humilier les musulmans, alors il peut devenir légitime aux yeux de certains d’entre eux de réduire les « Lumières » à une fraude impérialiste et la laïcité à une escroquerie culturelle de l’Occident. Dans cette perspective, rien ne s’oppose plus à ce que le sentiment religieux, sous toutes ses expressions, soit perçu comme une forme de résistance à l’injustice et à l’humiliation qui continuent de frapper prioritairement les musulmans.
Nous espérons que les débats à venir contribueront à amortir en conscience les tensions, pour une pacification citoyenne et Républicaine. Voyons ce qui ressortira des navettes parlementaires, en souhaitant voir émerger une « Loi de séparation des Religions et de l’Etat », dans une trame de « laïcité non chrétienne ».
P.P. et C.C.
Cet article est paru dans UP’Magazine, le 8 décembre 2020 : https://up-magazine.info/decryptages/analyses/75840-republique-laique-une-union-irrepresentable/
[1] https://www.cipdr.gouv.fr/islamisme-et-separatisme/
[2] https://youtu.be/Y6K3DOvOlyA
[3] Constitution (extraits) :
Le Gouvernement de la République, conformément à la loi constitutionnelle du 3 juin 1958, a proposé, Le Peuple français a adopté, Le Président de la République promulgue la loi constitutionnelle dont la teneur suit :
Article PREAMBULE
Modifié par Loi constitutionnelle n°2005-205 du 1 mars 2005 – art. 1
Le Peuple français proclame solennellement son attachement aux Droits de l’Homme et aux principes de la souveraineté nationale tels qu’ils ont été définis par la Déclaration de 1789, confirmée et complétée par le préambule de la Constitution de 1946, ainsi qu’aux droits et devoirs définis dans la Charte de l’environnement de 2004.
En vertu de ces principes et de celui de la libre détermination des peuples, la République offre aux territoires d’outre-mer qui manifestent la volonté d’y adhérer des institutions nouvelles fondées sur l’idéal commun de liberté, d’égalité et de fraternité et conçues en vue de leur évolution démocratique.
Article 1
Modifié par LOI constitutionnelle n°2008-724 du 23 juillet … – art. 1
La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. Son organisation est décentralisée.
La loi favorise l’égal accès des femmes et des hommes aux mandats électoraux et fonctions électives, ainsi qu’aux responsabilités professionnelles et sociales.
[4] Loi 1905 (extrait) :
Loi du 9 décembre 1905 concernant la séparation des Eglises et de l’Etat.
(Dernière mise à jour des données de ce texte : 01 janvier 2020. Version en vigueur au 02 novembre 2020)
Article 1
La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l’intérêt de l’ordre public.
Article 2
La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. En conséquence, à partir du 1er janvier qui suivra la promulgation de la présente loi, seront supprimées des budgets de l’Etat, des départements et des communes, toutes dépenses relatives à l’exercice des cultes. Pourront toutefois être inscrites auxdits budgets les dépenses relatives à des services d’aumônerie et destinées à assurer le libre exercice des cultes dans les établissements publics tels que lycées, collèges, écoles, hospices, asiles et prisons. Les établissements publics du culte sont supprimés, sous réserve des dispositions énoncées à l’article 3.
[5] Benslama Fethi, « L’outrage global », Lignes, 2006/3 (n° 21), p. 102-113. DOI : 10.3917/lignes.021.0102. URL : https://www.cairn-int.info/revue-lignes-2006-3-page-102.htm
Editorial
Pensée critique et rite de passage
Paule Pérez
Drasha – Noa’h
Emmanuel L.
Drasha – Tsav
Dina L.
Drasha – Béréchit
Léo Benchetrit
par Paule Pérez
Dans le Judaïsme, l’initiation et l’initialisation précoces via la lecture et l’interprétation du Texte fondateur dans la cérémonie de la Bar-Mitzva ou Bat-Mitzva, ont renforcé, au fil des siècles, la notion de l’Alliance avec Dieu, autant que l’inscription de la personne dans le champ social et collectif.
« Bar-Mitzva » au masculin ou « Bat-Mitzva » au féminin : le terme signifie littéralement « fils – ou fille » – de la mitzva, des Commandements ou de l’action bonne.
On appelle aussi « majorité religieuse » cette cérémonie à la Synagogue, qui est un rite de passage à l’âge de douze-treize ans, devant l’Assemblée humaine réunie, famille et tout-venant des fidèles habitués d’un lieu de culte. Il est vrai que par le passé, les jeunes gens de treize ans pouvaient avoir des responsabilités familiales, certains ont même pu être de vrais soutiens de famille.
C’est la première pose des téfilines, petits cubes comportant du texte liés à des lanières de cuir sur la tête et le bras gauche, qui scellent alliance, lien et allégeance à Dieu. On dit que selon les courants, les jeunes filles peuvent en être dispensées. Les téfilines sont posés à la fois sur le « siège de la pensée », la tête, dirigés vers le cœur, comme lieu des sentiments, et posés sur le symbole de l’action concrète (le bras). Représentant ainsi trois fonctions humaines fondamentales.
Le, ou la, jeune «monte au sefer tora» (au Livre), pour lire une partie de la paracha (péricope ou section de la Tora) de la semaine, et pour la commenter, comme les adultes. L’usage est parfois légèrement différent pour les filles, selon les associations d’appartenance, plus ou moins libérales. Le texte nommé drasha qu’il ou elle présente n’est pas un récitatif, mais un commentaire, une interprétation, une sorte d’appropriation, une intériorisation du texte : un « exposé » qui les expose.
Certes leur rabbin les guide au début, mais ils doivent poursuivre par eux-mêmes leur parcours.
Ainsi comme les adultes le ou la jeune entre à part entière dans l’Assemblée.
Le (ou la) jeune prend donc désormais part à la communauté et il (ou elle) devient adulte au regard du Judaïsme, autour de ses treize ans, un peu avant pour les filles.
En-dehors des considérations proprement religieuses, on a le droit de penser que cette tradition peut constituer un socle et un vecteur précoces pour les générations montantes. Par commodité cette cérémonie a longtemps été appelée « communion », de sorte que l’ensemble des concitoyens y entendent un rite de passage.
Nous avons été impressionnés par le degré de profondeur et d’analyse des textes de bar-mitzvot qui nous ont été adressés. Certes, ces jeunes ont été accompagnés par leurs rabbins, mais il est clair cependant que leurs textes portent leur singularité et leur originalité propres.
Nous présentons donc à nos lecteurs dans ce numéro TM39, les drashas : de Léo Benchetrit : « Béréchit » ; de Emmanuel L. : « Noa’h » ; et de Dina L. : « Tsav ».
On y constate bien en effet, que loin d’être envisagée comme une froide contrainte, la Loi peut se vivre dans l’inspiration et n’exclut pas la grâce.
P.P.
par Emmanuel L.
Nous allons lire la parasha Noa’h, qui est la deuxième parasha du livre de la Genèse
Dieu trouvait que les hommes avaient perverti la terre. Il dit alors à Noé qu’il allait faire le déluge et lui fit construire une arche, dans laquelle il emmènerait sa famille ainsi que 7 couples d’animaux purs, 2 d’animaux impurs et 7 d’oiseaux.
La montée des eaux dura 150 jours puis Dieu se souvint de Noé. Noé lâcha un corbeau pour savoir si les eaux avaient baissé. Le corbeau revint, il lança ensuite une colombe. La première fois, elle revint ; la deuxième fois, elle rapporta une feuille d’olivier dans son bec ; la troisième fois, elle ne revint pas. Noé en conclut que l’eau s’était retirée. Dieu parla alors à Noé et établit avec lui une alliance, par laquelle Il promit de ne plus chercher à anéantir ni les hommes ni les animaux.
Noé planta une vigne, bu le vin qu’elle produisait et s’enivra et se mit à nu. Son fils Cham, père de Canaan le vit et alla prévenir ses frères, Sem et Japhet. Ses frères marchèrent à reculons et couvrirent la nudité de leur père. Quand Noé fut dessaoulé il maudit Canaan. Noé mourut.
Plus tard, quand la terre fut repeuplée, des hommes eurent l’idée de construire une tour qui atteindrait le ciel. Dieu comprit alors que rien n’arrêterai les hommes s’ils se comprenaient. Dieu mélangea alors tous les langages.
Dans cette parasha, je me suis intéressé au sort des animaux.
En effet, pourquoi tuer les animaux dans le déluge, alors que c’est uniquement par les hommes que l’Eternel est déçu ?
Dieu aurait pu, par exemple, tuer tous les hommes en utilisant les foudres, et épargner ainsi les animaux.
Les animaux ont-ils eux aussi mérité, comme les hommes, d’être détruits ?
Il semblerait que oui puisque : « Dieu considéra que la terre était corrompue, toute créature ayant perverti sa voie sur la terre »[1]
Les animaux étaient-ils aussi mauvais que les hommes ou est-ce à cause d’eux qu’ils ont été détruits ?
Les animaux ont été créés pour l’homme (« commandez aux poissons de la mer, aux oiseaux du ciel, à tout ce qui se meut sur la terre »[2]), on pourrait en déduire que si l’homme est détruit, les animaux ne servent plus à rien, et donc doivent être détruits également.
Certains animaux échappent pourtant au projet divin de destruction : il s’agit des animaux marins, et notamment des poissons, qui ne sont pas mentionnés lorsque Dieu précise ce que le déluge détruira : « Et l’Eternel dit : « J’effacerai l’homme – que j’ai créé – de dessus la face de la terre ; depuis l’homme jusqu’à la brute, jusqu’à l’insecte, jusqu’à l’oiseau du ciel, car je regrette de les avoir faits. »[3]
Avant même de sauver Noé, Dieu ne regrette pas d’avoir créé les poissons.
Comment comprendre cela ? Est-ce tout simplement parce que Dieu préférait les poissons aux autres créatures ? Ou que dans Sa colère Il les a oubliés ?
Ou est-ce parce que seuls les animaux vivants sur la terre étaient corrompus, et donc pas ceux vivants dans la mer ? Ou est-ce que, ne respirant pas, pas d’air en tout cas, les animaux marins n’ont pas été contaminés par le monde des hommes qu’ils ne partagent pas ?
Il se pourrait que Dieu n’ait pas tué les poissons car les poissons sont les seuls animaux uniquement aquatiques.
Dans beaucoup de cultures, le souffle représente l’âme. Mais pour pouvoir souffler, il faut expirer de l’air, or les animaux aquatiques expirent de l’eau. Ils ne peuvent pas souffler et n’auraient donc pas d’âme. Ils seraient donc « à part » par rapport aux autres animaux, comme étrangers à la corruption des hommes. Dieu pensait donc peut-être qu’il n’était pas nécessaire d’anéantir le monde aquatique.
Il me semble que si Dieu n’a pas détruit les poissons, c’est parce que – avant même de sauver Noé – Il n’avait en fait déjà pas véritablement l’intention de détruire la Création.
Toute vie sur terre provient du monde aquatique. En ne détruisant pas les poissons, Dieu assurait donc comme la possibilité que les êtres vivants se développent à nouveau.
Mais l’homme n’est pas complètement détruit puisque Noé trouve grâce aux yeux de l’Eternel… L’Eternel sauvant un « échantillon » d’homme, il sauve également un « échantillon » d’animaux. Comme pour redonner, avec les mêmes éléments de départ, une seconde chance à l’humanité.
Cet « échantillon », ce sont les 7 couples d’animaux purs, 2 d’animaux impurs et 7 d’oiseaux[4] que Noé emmène dans l’Arche.
La distinction entre animaux purs et impurs apparaît ici pour la première fois dans la Torah. Au moment des déluges, les hommes pourtant n’ont le droit de manger que des végétaux : « je vous accorde tout herbage portant graine, sur toute la face de la terre, et tout arbre portant des fruits […]. Ils serviront à votre nourriture. » (Genèse, 1 : 29). Cela présumerait que la distinction entre animaux purs et impurs dans la parasha Noa’h ne correspond pas à des règles de casherouth puisque ces règles ne seront données que bien plus tard dans la Torah.
Alors à quoi correspond-elle ? S’agit-il d’une différenciation entre des animaux particulièrement corrompus et d’autres qui ne le seraient pas, ou moins ?
Pourquoi d’ailleurs emmener des animaux « impurs », si justement ils sont impurs ? Noé emmènerait des représentants de toutes les espèces, pures et impures, car toutes sont des créations de Dieu. En emmenant les animaux dans l’arche, le but est de pouvoir repeupler la terre après le déluge : la repeupler à « l’identique » – et donc également avec les animaux désignés comme « impurs ».
Une autre raison pourrait être que la distinction entre un animal pur et impur correspondrait au fait qu’un animal fasse peur ou pas. Dieu aurait alors demandé à Noé d’emporter des animaux impurs pour limiter nos ambitions à cause de la peur. Mais visiblement, cela n’a pas marché puisque les hommes ont construit « La tour de Babel »…
Pour Rabbi Shlomo ben Itzhak HaTzarfati (Rashi), la précision « De tout animal pur » signifie « qui sera pur pour Israël ».
Comme si était déjà en germe dans la parasha Noa’h l’idée d’un peuple pour lequel la distinction pur/impur aura un sens. Comme si la vocation à la sainteté des enfants d’Israël, sa « séparation » au sens étymologique de kaddosh, était déjà présente dans la parasha No’ah…
Alors qu’à une première lecture le déluge semble confondre l’ensemble de la création en un seul tout, comme revenant au chaos des origines, on voit que le principe de séparation qui était à l’œuvre dans la création se trouve également dans le projet de destruction. Comme si, bien que regrettant ce qu’est devenue la création, Dieu ne pouvait pas se résoudre à l’anéantir et lui donnait une deuxième chance dans le moment même où Il comptait tout détruire.
La reconstruction ne se fait peut-être pas tout à fait à l’identique. Elle introduit une distinction supplémentaire, celle entre pur et impur, comme incluant déjà le projet d’un groupe différencié, pour lequel sera effective cette séparation entre pur et impur. Ce groupe, ce sont les Hébreux, dont le 1er patriarche, Abraham, est précisément introduit à la fin de la parsasha Noa’h.
Abraham est le premier juif, de nombreuses générations se sont succédées jusqu’à la mienne. Pour moi continuer à être juif, c’est respecter les dix commandements et approfondir ma connaissance du judaïsme.
Je tiens à remercier tout particulièrement : mes professeurs du talmud torah, mes professeurs qui m’ont aidé dans la préparation de ma bar-mitsvah, Alexandra, Philippe et Denise ; le rabbin Yann Boissière ; mes grands parents ; mes parents pour tout ce qu’ils ont fait pour moi jusqu’à aujourd’hui et vous tous d’être venus à ma bar-mitsva.
E.L. le 25 octobre 2014
[1] Genèse, 6 :12
[2] Genèse 1 :28
[3] Genèse, 6 : 7
[4] Genèse, 7 : 2
par Dina L.
CHABBAT CHALOM !
Pourquoi chante-t-on la Torah au lieu de simplement la lire?
La Torah est lue sur une mélodie traditionnelle qui aurait été transmise à Moïse. La cantillation fut enseignée oralement jusqu’à l’époque talmudique, où un système de notation écrite fut mis au point par les massorètes.
Les signes qui indiquent la façon de chanter s’appellent téamim. Le mot taam signifie «goût» ou «sens» ce qui rend bien compte de la fonction des téamim, qui donnent de la saveur à la lecture de la Torah et en font ressortir la signification. Certains téamim sont plus fréquents que d’autres et certains sont très rares.
Dans la paracha Tsav, on trouve un taam appelé chalchélèt qui n’apparait que 4 fois dans toute la Tora, dont 3 fois dans le livre de la Genèse. Notre chalchélèt est donc le seul de la Tora en dehors de la Genèse.
On pourrait s’attendre à ce qu’un taam aussi rare se trouve sur un mot très important. Or dans ma parasha il indique la façon de chanter le verbe immoler :
«Vayich’hat vayika’h Moché midamo – Moise l’immola et pris de son sang.»
Ce verset en apparence si banal doit avoir une importance particulière sur laquelle le chalchélèt attire notre attention. Mais que cherche-t-il à nous dire ?
Pour le comprendre, j’ai analysé les 3 chalchélèt de la Genèse afin d’en saisir le sens.
Je vous invite donc à un voyage à travers des épisodes clefs de ce livre.
Avant de détruire ces villes, Dieu envoie 2 anges pour sauver Lot et sa famille. Les anges lui disent de s’enfuir au plus vite sans regarder en arrière. Mais Lot tarde à s’enfuir, au point que les anges doivent le prendre par la main pour le conduire hors de la ville.
Le tout 1er chalchélèt de la Tora se trouve sur le verbe «VAYITMAMA: il t ardai t ». Pour quoi Lot tardait-il ?
Selon Rachi, «pour pouvoir emporter tous ses biens»
Le Midrach Berechit Rabba raconte qu’il s’exclamait : «Quelle perte d’ argent, d’or et de pierres précieuses!» et les anges lui auraient répondu: «Qu’il te suffise de sauver les vies, n’ai pas pitié de tes biens! »
Le chalchélèt marque son hésitation à s’enfuir les mains vides.
«Il dit: Seigneur, Dieu de mon maître Abraham! Daigne me procurer aujourd’hui une rencontre, et sois favorable à mon maître Abraham.»
Le chalchélèt se trouve sur le verbe VAYOMER: «il dit».
Dans ses paroles, Eliezer semble très dévoué à son maître et très désireux de trouver la parfaite femme pour Isaac.
Cependant, si nous remontons avant la naissance d’Isaac, nous découvrons un verset surprenant : Abraham, qui désespère de ne pas avoir d’enfant, s’écrie : «Dieu Éternel, que me donneras-tu alors que je m’en vais sans descendance et que le fils adoptif de ma maison , Eliezer, (…) sera mon héritier.»
Ainsi, Eliezer aurait été l’héritier d’Abraham si celui-ci n’avait pas eu d’enfant !
Par ailleurs, le midrach Béréchit Rabba nous apprend qu’Eliezer avait une fille qu’il rêvait de voir épouser Isaac ! Cela aurait été un bon moyen de récupérer l’héritage pour sa famille. Si sa mission échouait, il pourrait proposer à Abraham de marier Isaac à sa fille. Il n’a donc pas du tout intérêt à lui trouver une autre femme.
Le chalchélèt révèle le tiraillement entre son devoir et son intérêt personnel.
Souvenez-vous : Joseph, qui a été vendu comme esclave en Égypte, se fait courtiser par la femme de son maitre.
Elle lui dit: «Viens reposer près de moi.» Il refuse.
Le chalchélèt se trouve sur le verbe VAYEMAÈN: «il refusa».
Vous l’avez compris : cela n’a pas été facile pour lui de refuser les avances de cette femme, il a quand même un peu hésité.
Après avoir analysé ces 3 chalchélèts, nous pouvons dégager 3 points communs :
– Les 3 se trouvent sur un verbe d’action
– À chaque fois, le personnage reçoit un ordre ou une mission
– À chaque fois, on note un conflit entre le devoir et le désir du personnage.
L’hésitation que ressent le personnage qui fait l’action est symbolisée par la forme et la mélodie du chalchélèt :
=> montrer le chalchélèt
Il se présente comme un zigzag et se chante avec trois allers-retours.
=> chanter le chalchélèt
On entend dans ces allés-retours le balancement du personnage entre son désir et son devoir.
Le chalchélèt de notre parasha nous indiquerait-il que Moïse a ressenti un conflit intérieur au moment d’immoler ce bélier?
Ce sacrifice avait pour but de consacrer Aaron comme Grand Prêtre.
C’est la dernière fois que Moïse offre un sacrifice puisque seuls les prêtres auront désormais cet honneur.
Le texte ne dit rien des sentiments de Moïse mais le chalchélèt nous fait entrer dans sa tête : Moïse rêvait d’être Grand Prêtre.
Selon le Talmud (Zevahim 102b), il aurait perdu le privilège d’être le père de la lignée des Cohanim en cherchant à refuser sa mission face au buisson ardent.
Il procède donc à l’inauguration de son frère avec un pincement au cœur.
Moïse paraît toujours obéir froidement mais le chalchélèt nous donne ici accès à ses émotions et lui donne une dimension plus humaine.
Je trouve émouvant que nous puissions découvrir les sentiments de Moïse grâce à une mélodie venue du fond des âges.
Nul besoin de chalchélèt pour vous remercier avec beaucoup d’émotion.
Merci à mes parents et à ma mère qui a super bien lu sa montée, à mes frères, à mes grands-parents et à toute ma famille et mes amis.
Merci à mon exceptionnelle tutrice Yael, au rabbin Krygier et à toute la communauté.
CHABBAT CHALOM !
D.L. le 23 mars 2019
par Léo Benchetrit
Bonjour,
Pour commencer je vais vous parler un peu de ce que j’aime dans la Torah. A première vue, la Torah est juste un long récit qui raconte l’histoire du peuple hébreu. Mais en vérité elle est une sorte de long livre surprise. Quand on regarde le texte attentivement, on se rend compte que c’est un texte très construit, basé sur la réflexion et le mental des personnages. On se rend aussi compte que rien n’est réellement expliqué, il y a toujours des questions à se poser et des réflexions à faire et j’aime ça. Ce que j’aime aussi dans la Torah, c’est que l’on peut penser à sa manière. Il n’y a pas une personne qui a décrété que la Torah voulait dire ça et qu’il fallait la lire comme ça. Donc j’aime l’idée de réfléchir et de penser par soi-même. J’aime aussi qu’il y ait des gens qui se soient exprimés et qui aient dit ce qu’ils pensaient sous forme de commentaire (ex: Rachi, c’est le commentateur le plus connu au monde. C’est un rabbin français du11ème siècle, qui vivait à Troyes). De plus on peut la relire plusieurs fois et ne pas forcément comprendre la même chose. J’aime particulièrement ma Paracha, Béréchit car c’est le récit de la Création. Il est très beau à lire.
Parmi toutes ces questions celle qui attire le plus mon attention est l’histoire du serpent. Ce serpent est mystérieux.
Qu’est-ce que cette histoire vient faire là après le récit de la création d’Adam et Eve dans le Gan Eden ? Ce récit de leur création se termine par le verset 23 du deuxième chapitre « et ils étaient tous les deux nus, l’homme et sa femme, et ils n’en éprouvaient point de honte ». Puis il est dit juste après, au verset 1 du troisième chapitre « Et le serpent était rusé ». Le texte nous raconte ensuite l’histoire bien connue du serpent.
Rachi se demande : Quel rapport a cette histoire de serpent avec ce qui précède ? On aurait dû tout de suite nous dire le verset 21 : « Il fit pour l’homme et pour sa femme des tuniques de peau. Il les en vêtit ». Verset qui apparait juste après le récit du serpent. Donc, Rachi pense que l’histoire avec le serpent vient interrompre le récit de la création et que Dieu aurait de toute façon habillé les humains. La nudité serait étrangère à la question de la connaissance bien et mal.
Et puis, qui est ce serpent qualifié de « aroum » ? Aroum veut dire en hébreu à la fois rusé et nu. C’est sur ce double sens que porte toute l’histoire.
Adam et Eve sont aussi qualifiés de aroumim, « nus », mais peut-être aussi « rusés ». Avant le serpent, ils étaient « aroumim », nus, mais « n’en éprouvaient point de honte » nous dit le texte, alors qu’après avoir mangé du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, leurs yeux se dessillent et ils se rendent compte qu’ils sont nus. Ils devinrent alors pudiques, mais peut être aussi qu’ils prennent conscience de leur capacité à être rusés.
Ce passage nous apprend par quelle ruse le serpent s’y est pris pour que Eve mange de l’arbre de la connaissance.
Avec Eve le serpent fait une approche prudente du sujet en posant une question dont je pense, il connaissait très bien la réponse :
« Est-il vrai que Dieu a dit : vous ne mangerez rien de tous les arbres du jardin ? » Eve répond : « Les fruits des arbres du jardin, nous pouvons en manger, mais quant aux fruits de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : vous n’en mangerez pas, vous n’y toucherez point, sous peine de mourir. » Dans sa réponse, Eve ajoute un interdit à l’interdit, nous fait remarquer Rachi : le toucher en plus de le manger. Du coup, le serpent se sert de cette occasion en or, pour faire toucher l’arbre à Eve. Quand Eve constate qu’il ne se passe rien, elle va plus loin et mange alors du fruit de l’arbre et en donne à Adam qui en mange aussi. On peut se demander ici si Adam sait si le fruit est celui de l’arbre du milieu (l’arbre de la connaissance) ou pas puisque c’est Eve qui le lui donne. On peut remarquer aussi que Eve n’a pas reçu elle-même directement de Dieu l’interdit, car elle n’était pas créée à ce moment-là et que c’est Adam qui lui a enseigné. Dans ces deux exemples, il s’agit bien d’un problème de transmission. C’est en rajoutant l’interdit de toucher, alors que c’était seulement de manger qu’on crée les conditions de l’erreur. Soit c’est Adam qui a mal transmis à Eve, soit c’est elle qui rajoute de l’interdit à l’interdit. Dans tous les cas, le serpent s’introduit dans la faille et peut tendre son piège. La morale de l’histoire est qu’il faut transmettre avec fidélité et surtout ne pas croire qu’en rajoutant des interdits, on protège forcément la Loi. C’est ce que dit Rachi : « Eve ajoute et donc elle enlève ». C’est là sa faute. Dans les Proverbes 30, verset 6 on nous enjoint de ne pas rajouter à la Tora et dans le Talmud, on retrouve la même idée « Kol hamossif goréa », « celui qui rajoute, enlève ».
Quand on ajoute trop de mitzvot, on oublie la source originelle. Alors on place toutes les mitzvot sur le même plan et on s’éloigne de la mitzva essentielle et on ne réfléchit plus. Cette histoire nous amène à réfléchir au risque de multiplier les interdits.
On peut voir le serpent comme mauvais dans la mesure où il amène Eve puis Adam à transgresser l’interdit de Dieu, mais aussi comme utile dans le sens où il les pousse à consommer de la connaissance et donc à grandir et prendre conscience des choses. Faire la Bar Mitzva en quelque sorte. En Hébreu le « serpent », Nahach, est de la même racine que Nihouch qui veut dire « le sens de l’intuition ». Le serpent est celui qui a dévoilé les choses, qui les a devinées.
Un autre élément a retenu mon attention. Le serpent est seul. Il n’a pas de binôme comme les autres animaux de la Création. Ceci est peut-être la raison de sa passion pour Eve. Rachi souligne que le serpent a vu Adam et Eve avoir des relations charnelles dans le Gan Eden et qu’il en a conçu de l’envie pour Eve. Il est envieux de Adam et c’est peut-être pour cela qu’il manigance. Le récit introduit l’idée de la jalousie avant même la connaissance. Ce qui suggère que la jalousie existait même chez les tout premiers êtres vivants, même avant la jalousie meurtrière de Caïn envers son frère Abel. Notons au passage que Berechit est le récit de la Création du meilleur comme du pire. L’histoire de ce serpent envieux est peut-être aussi à l’origine du 10ème Commandement : « Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, sa femme, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni aucune chose qui appartienne à ton prochain. »
Finalement, grâce au serpent les hommes ont goûté au fruit de l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal. On n’existerait pas si Adam et Eve étaient encore dans le Gan Eden. Et nous ne pourrions pas exercer notre intelligence si le serpent n’avait pas incité Eve à manger du fruit. Et si comme il est dit, Dieu a créé l’homme à sa ressemblance, nous aussi pouvons être créatifs mais sans avoir la même étendue de pouvoir et en respectant à leur juste mesure les interdits.
Je tiens à remercier ma mère et ma famille pour tout leur soutien. Merci aussi à Madame Bélaïs, ainsi qu’à Maayane et Yeshaya Dalsace qui m’ont beaucoup épaulé durant cette longue préparation.
L.B. le 17 octobre 2020