Claude Corman avance ici l’hypothèse que la paresse intellectuelle déjà ancienne sur le dessein européen, qui a favorisé partout l’éclosion du tribunicien national, a fait infiniment plus de mal à la gauche que les « nouveaux réactionnaires » dont ce dernier décortique la moindre expression publique comme s’il était la voix autorisée de l’ennemi…
Si la bête immonde n’est plus féconde, si le lepénisme, toutes tendances confondues est un fascisme pour bébés, la symétrie prévaut et on avancera que le marxisme des Insoumis est un marxisme d’opérette, infantile, dont seuls quelques patrons imbéciles et avaricieux peuvent aujourd’hui avoir peur. Le glissement sémantique est lourd de sous-entendus. Finie la citoyenneté, envolée l’appartenance commune à une République. Les tenants des extrêmes de droite et de gauche parlent de gens, de petits, de peuple, de grands, de mondialistes et de patriotes, mais plus de citoyens. Macron n’est pas le président de la République mais le chef des riches, Marine le Pen ou Mélenchon acceptent volontiers d’être les candidats du peuple, des petits, des gens d’en bas, des gens de la « vraie vie »!
D’immenses chantiers de l’imagination politique sont à mettre en œuvre pour contester l’hégémonie écrasante de la société du spectacle, mais cela ne se peut que si l’ensemble d’une société se hisse à un niveau de conscience suffisamment élevé pour déjouer d’emblée les ruses démagogiques, les offres populistes, identitaires, racistes, autoritaires et haineuses qui ont fait main basse sur une partie des peuples européens depuis plus de trente ans et préemptent ses colères ou ses désarrois…

L’embarras

La progressive transformation du statut de l’intellectuel, législateur au temps des Lumières, simple interprète dans la modernité, dont Zygmunt Bauman a remarquablement retracé l’évolution historique n’est pas sans conséquences. Car, si l’intellectuel contemporain a fait son deuil de l’encyclopédisme et accepte vaille que vaille un statut plus excentré de spécialiste d’un champ de savoir, il n’a pas abdiqué sa prétention de peser sur les choses publiques. Tout au contraire. C’est comme si la nostalgie de ce qu’il fut au temps de Voltaire, de Rousseau ou de Montesquieu le taraudait sans cesse et l’obligeait à sortir de son enclos théorique borné. Aussi n’hésite-t-il plus à quitter souvent l’Université et s’essayer à une fonction plus exaltante de tribunicien. Il y a bien sûr un monde entre les législateurs et les tribuniciens, mais enfin c’est tout de même mieux que de rester confiné dans sa spécialité universitaire, à produire des écrits pertinents et documentés, mais peu efficients. Le tribunicien d’aujourd’hui peut se nourrir de prestigieux exemples. Il fera ainsi valoir que Marx tout en élaborant dans son coin les outils théoriques du matérialisme dialectique n’hésitait pas à devenir à l’occasion le plus perspicace des analystes politiques de son temps. «Les luttes de classes en France entre 1848 et 1850 » en est un éloquent exemple. Certains aujourd’hui rêvent de l’imiter, en feignant d’ignorer que Marx n’était pas un universitaire et que le mouvement communiste auquel il espérait fournir sa théorisation la plus accomplie en était encore à l’état d’ébauche. Staline, Mao ou Pol Pot n’existaient pas. La Stasi ou le KGB ne figuraient pas dans ses cauchemars les plus sombres. En se prévalant d’une sorte d’héritage révolutionnaire amputé de ses pages les plus sombres, l’expert métamorphosé en tribunicien public avoue en coulisse que sa pensée politique sera affectée en profondeur par la question de la trahison. Que Staline ne soit pas le principal responsable de la défiguration de l’idée communiste, et c’en est fini de la possible ressuscitation de cette dernière dans les temps actuels. On peut partager ce point de vue. L’idée communiste excède heureusement la sinistre expérience stalinienne qui a emprisonné, déporté et assassiné des millions de gens en les accusant d’être des saboteurs, des ennemis de classe, ou simplement des gens au mauvais pedigree. Mais on ne peut pas la nier ou la passer sous silence, en criminalisant exclusivement le libéralisme, sauf à fournir au parti adverse qui met symétriquement en lumière les exactions communistes une légitimité supérieure. Cela me rappelle le musée de la pensée arrêtée à Shiget, dans les Maramures, la ville natale d’Elie Wiesel. Ce musée porte un beau nom mais quand on le visite, cellule après cellule, on découvre seulement les crimes communistes contre les minorités, l’église orthodoxe, les artistes, les poètes, les paysans… Pas un seul mot n’est dit sur l’alliance de l’Etat roumain avec les nazis pendant la période d’Antonescu et des gardes de fer, ni sur la liquidation des juifs à laquelle la Roumanie s’est complaisamment associée pendant la guerre. La pensée arrêtée débute à l’époque communiste et avant c’était une pensée en mouvement ? C’est le risque pris par toute lecture sélective, cyclopéenne de l’Histoire, qui trouve son symétrique reflet dans la relative exonération des crimes communistes en Europe occidentale. Et c’est notre embarras à tous, européens ! Nous ne contemplons plus des pyramides mais des ruines, partout, aussi loin que portent nos yeux. Faut-il pour autant relever ces ruines comme si rien ne s’était passé ? C’est parfois ce que fait le philosophe ou l‘économiste quand il piaffe d’impatience dans son coin et qu’il jette un coup d’œil au monde décomposé et inintelligible qui est le notre.
C’est ce qui, je crois s’est passé pendant cette étrange élection présidentielle qui a révélé la fragmentation politique de la République. Sans doute n’y a-t-il nulle étrangeté dans le populisme néofasciste du Front national, dont la double composante sociale et nationaliste est la marque de fabrique de toutes les extrêmes droites en Europe. Sous la seule condition que le social soit puissamment hybridé à la préférence nationale, on peut faire sans hésiter du social.
Ce qui fut beaucoup plus déroutant est la porosité inquiétante des thématiques frontistes et de gauche, dans tout ce qui a concerné l’encerclement stratégique du camp libéral démocrate dont Macron est devenu la figure de proue honnie.
On peut réfuter, et je suis de ceux là, l’équivalence trompeuse et malhonnête des populismes de droite et de gauche. C’est s’exonérer à la va vite de toute réflexion solide que d’appliquer l’infâmante étiquette populiste à tout programme économique qui place l’exigence sociale, écologique et humaine devant l’affairisme fébrile du Marché. Cette désignation sommaire et humiliante de populisme de gauche méconnaît la plupart des idées généreuses et des colères fondées d’une grande partie de la jeunesse instruite française. On peut aussi regretter l’usage délibérément paresseux de ce vocable dans les milieux des décideurs et des grands médias qui façonnent l’opinion des nations européennes depuis que l’Europe d’après 1989 s’est inventé un avenir presque exclusivement centré sur le commerce, l’économie et la prospérité. L’Europe, pour paraphraser Canetti vient de trop loin et se porte vers trop peu. Le traitement arrogant de la question grecque n’a pas arrangé les choses.
Néanmoins, on est en droit de s’interroger sur la ou les raisons qui ont transformé une approche socio-politique et écologique soucieuse de l’intérêt des employés, des ouvriers et des paysans, en une expression politique foncièrement ambiguë et proche d’une atmosphère de pensée nationaliste, avec comme seule ligne claire de fracture, la question de l’immigration et singulièrement de l’Islam en Europe, plus ou moins apparenté à la religion des déshérités et des pauvres pour les uns, à celle des fanatiques et des terroristes pour les autres. Qu’il y ait eu ici ou là et même en grand nombre beaucoup de gens qui se soient assez malignement réjouis de confondre l’attitude embarrassée, pour ne pas dire stupide des leaders de la France insoumise, dans l’entre-deux tours des élections présidentielles avec l’ensemble des préoccupations sociales et « humanistes » portées par ce mouvement n’est pas une grande victoire de la liberté d’esprit. Le fardeau était trop lourd à porter et du coup, on se sent plus léger quand tout ce qui émane désormais des « Insoumis » apparaît naturellement de nature infâme, à jeter à la poubelle : ce n’est qu’un bouillon de propositions antidémocratiques, un dégoûtant brouet où flotte l’odeur amère des épices démagogiques et autoritaristes que l’on trouve en égales proportions dans les cuisines frontistes.
L’accusation relève elle aussi de la pensée arrêtée. Mais enfin, il demeure ceci qui est très préoccupant : c’est le consentement de certains chefs de la France insoumise et de nombre de ses inspirateurs de pensée à tolérer cette porosité, cette exécrable parenté avec certaines idées sociales du FN, du seul fait que leur électorat populaire est partiellement commun. Dans les années trente, auxquelles on se réfère aujourd’hui partout, la proximité stratégique du communisme et du fascisme résultait pour l’essentiel de leur haine partagée de la démocratie parlementaire bourgeoise. Que cette hostilité au parlementarisme ait nourri, à certains moments clé du vingtième siècle, des alliances contre-nature ne saurait être nié. Dans l’expérience marxiste léniniste tout comme dans celle des fascismes en Europe, s’est élaborée une philosophie politique totalitaire qui a soutenu la généralisation des camps de déportation et de concentration, l’éradication expéditive de l’ennemi de classe ou de race chargé de toutes les ignominies, la destruction des libertés publiques, l’asservissement des esprits, la peur, la culpabilité, la délation. La servilité et l’intimidation ont été dans les deux cas poussées à un point extrême. Et pourtant au départ, la rage paranoïaque et nationaliste du parti hitlérien semblait vertigineusement éloignée du soulèvement révolutionnaire d’Octobre 17. Ce n’est donc pas l’idéologie qui a servi de ciment commun. La passion antisémite hitlérienne ou le culte de la race aryenne n’ont pas de territoire culturel commun avec le marxisme léninisme. Mais quelque chose dominait alors les esprits qui a forgé l’expérience totalitaire à partir de racines politiques radicalement opposées et qu’on peut formuler ainsi : la rhétorique flamboyante, hallucinée, intarissable de l’ennemi. On n’imaginait pouvoir construire quelque chose que si l’on avait préalablement anéanti les œuvres, la pensée et jusqu’à la vie des hommes et des femmes considérés dans leur ensemble comme les ennemis du grand œuvre en gestation. Et du coup, la rhétorique obsessionnelle de l’ennemi s’est imposée comme le cœur de toute la pensée politique « non politicienne », son noyau central à partir duquel s’opéraient les fusions et les incorporations ou les fissions et les culpabilités hérétiques. Les sociétés étaient alors entièrement mobilisées par la recherche, la dénonciation, l’élimination de l’ennemi. La mollesse ou la compassion étaient considérée comme des ébauches de dissidence méritant le plus exemplaire châtiment. Toute une arborescence des inimitiés s’est construite avec une minutie bureaucratique extrême dans l’univers totalitaire. Ici, le juif ou l’enjuivé, l’ennemi de race dans le fascisme hitlérien et là le koulak ou le propriétaire, l’ennemi de classe dans le stalinisme, avec toutes les déclinaisons possibles.
Il n’est pas raisonnable de pousser plus loin les analogies avec notre époque. Mais c’est le ni-ni de Mélenchon au soir du premier tour ou du moins cet appel embarrassant au vote en conscience des Insoumis qui a malencontreusement ramené les années trente sur notre scène publique. On a rapproché l’attitude de Mélenchon de celle de Staline traitant les sociaux démocrates allemands de hyènes puantes et de social-fascistes et barrant la voie à une alliance antinazie de ces derniers et des communistes. L’embarras ne faisant que croître, l’accusation d’irresponsabilité à l’encontre du leader des Insoumis se répandant comme la poudre, s’est théorisée dans l’ombre, grâce à l’appui de quelques intellectuels tribuniciens, une incitation à l’abstention intelligente, féconde, « créatrice » et une réfutation outrée des correspondances historiques abusives. On peut juger le parallèle excessif et un tantinet ridicule, je l’admets. Mais qui a nourri dans l’imaginaire populaire européen la parenté avec la période noire qui a suivi la crise de 29, qui a annoncé de dramatiques tempêtes sur notre vieux monde, ne devrait pas s’étonner de voir les raccourcis historiques lui retomber dessus comme des boomerangs ! On dégonfle d’ailleurs l’argument d’une curieuse manière. Allons, braves gens, ne soyez pas niais ni pleutres, l’époque n’a rien de commun avec celle des années noires. Madame Le Pen n’est pas Hitler, le Front National n’est pas le parti national-socialiste, c’est un parti saturé d’édulcorants. Mais alors, si c’est vraiment le cas, si l’Europe n’est pas hantée par de nouveaux spectres fascistes, si la bête immonde n’est plus féconde, si le lepénisme, toutes tendances confondues est un fascisme pour bébés, alors la situation n’est pas aussi grave que celle que l’on commentait la veille dans des termes aussi dramatiques. Dès lors, la symétrie prévaut et on avancera que le marxisme des Insoumis est un marxisme d’opérette, infantile, dont seuls quelques patrons imbéciles et avaricieux peuvent aujourd’hui avoir peur. On ne sort pas de la contradiction en adoucissant le visage de l’extrême droite. Une faute politique ne l’est pas moins après plusieurs séances de maquillage. Car enfin faudrait-il voter vingt fois contre les idées et les méthodes de l’extrême droite, les menaces qu’elle fait peser, très concrètes et à vrai dire rapidement efficaces sur les libertés publiques, l’indépendance de la justice, la protection élémentaire des immigrés, la construction européenne, que nous devrions le faire sans renâcler, sans traîner les pieds. Au lieu de cela, nous avons eu droit à une frénétique propagande contre Macron, le Satan des Satan, le candidat providentiel adoubé par le Capital, un pur produit du marketing médiatique et de la banque, en deux mots la quintessence de l’ennemi de classe. Si les patriotes frontistes font preuve de fausse conscience, mais restent tout de même des gens du peuple, Macron incarne l’affairisme le plus exécrable, celui qui mène une guerre impitoyable contre les petits. Et ce fut là aussi un glissement sémantique lourd de sous-entendus. Finie la citoyenneté, envolée l’appartenance commune à une République. On parle de gens, de petits, de peuple, de grands, de mondialistes et de patriotes, mais plus de citoyens. Macron n’est pas le président de la République mais le chef des riches, Marine le Pen ou Mélenchon acceptent volontiers d’être les candidats du peuple, des petits, des gens d’en bas, des gens de la « vraie vie »!
D’immenses chantiers de l’imagination politique sont à mettre en œuvre pour contester l’hégémonie écrasante de la société du spectacle, sa mobilisation effrénée des forces productives, sa décomposition corollaire des métiers durables, son consumérisme absurde devenu indispensable à la survie des économies, sa déprimante logorrhée médiatique, mais enfin cela ne se peut que si l’ensemble d’une société se hisse à un niveau de conscience suffisamment élevé pour déjouer d’emblée les ruses démagogiques, les offres populistes, identitaires, racistes, autoritaires et haineuses qui ont fait main basse sur une partie des peuples européens depuis plus de trente ans et préemptent ses colères ou ses désarrois.
Et cela doit nous préoccuper d’autant plus que nous vivons sur une planète de plus de six milliards d’humains qui a besoin plus que jamais de coopération, d’entente, de dialogue sur les questions explosives des ressources naturelles, de l’eau, de la nourriture, de l’énergie, des savoirs, des héritages théologo-politiques. Et comment pourrait-on accorder ces préoccupations majeures de l’humanité commune avec une surenchère pathétique des inimitiés radicales à l’intérieur de nos nations respectives ? De ce point de vue, la civilisation européenne est à un carrefour. Elle a pour le moment vaincu la guerre entre les nations et elle n’est plus coupée entre deux blocs antagonistes. Mais partout bourgeonnent en son sein des impatiences, des méfiances, des colères, que l’on peut mobiliser sans grande peine dans une logique d’affrontement « vertueux » des gens simples contre les gens du système. J’avancerai ici l’hypothèse que la paresse intellectuelle déjà ancienne sur le dessein européen, qui a favorisé partout l’éclosion du tribunicien national, a fait infiniment plus de mal à la gauche que les « nouveaux réactionnaires » dont ce dernier décortique la moindre expression publique comme s’il était la voix autorisée de l’ennemi…
C.C.

Il était peu avant minuit. J’étais dans la salle de bains. La lumière d’un halogène antique diffusait une teinte jaune ambré, rassurante. Diouck dormait déjà dans la chambre à côté. Je me brossais les dents quand j’entendis de loin, à peine articulées, les premières invectives. On aurait dit que ce n’était pas une voix humaine qui s’exprimait ou grondait, mais une sommation préalablement enregistrée. La voix dont je percevais l’écho affaibli avait abandonné toute trace organique d’incertitude, de vibration. Je me tournai vers la fenêtre de la salle de bains située à environ un mètre cinquante du carrelage en damiers du sol. Je distinguai dans la faible lumière que diffusaient les lointains lampadaires en bronze de la place une sorte de mouvement humain assez confus, comme une empoignade débutante, ou, et je notais ce fait avec soulagement, comme une farandole joyeuse à la Rubens. En tout cas, je ne vis pas d’agresseurs et d’agressés. Pourtant, les sommations de la voix mécanique se faisaient de plus en plus brutales et continues de sorte qu’elles semblaient saturer l’espace dehors. Mais précisément occupant toute la scène extérieure, sans rupture, sans silence, la voix inhumaine paraissait étrangement solitaire. Personne ne semblait ainsi réellement menacé ou bien alors tous les habitants du dehors, de la place, dans leur ensemble et il y avait dans ce tous comme une indifférence apaisante. C’est du moins ce que je m’efforçais de croire tout en continuant à me brosser les dents. Mais soudain, surgit dans le champ de la fenêtre, en plein milieu de celle ci, c’est-à-dire à une distance parfaitement égale des battants droit et gauche du chambranle, un homme planté dans l’immobilité glaçante d’un soldat en faction. C’était un homme de taille moyenne, d’âge moyen, la quarantaine environ. Il ne regardait pas du tout la scène qui se déroulait tout près de lui et dont j’entendais, filtrée par les vitres, la croissante violence. Il fixait l’intérieur de la salle de bains par la fenêtre qui se situait comme je l’ai déjà dit à un mètre cinquante de hauteur, et comme l’appartement où nous logions était au deuxième étage, l’angle de vision de l’homme était des plus réduits. Et pourtant, l’homme semblait avoir une vue plus étendue de la salle de bains. Il avait un visage ovale, lisse, très bien rasé, une chevelure noire coupée à ras et d’une symétrie sans défauts. La peau du visage était étrangement juvénile et je n’y aperçus aucune cicatrice qui me l’aurait rendu sinon moins inoffensif, en tout cas plus humain. Il n’avait pas de lunettes et ainsi je pouvais distinguer, malgré la pénombre qui épargnait énigmatiquement sa face, son regard incolore et pénétrant. Ses deux yeux me fixaient, immobiles, ils n’avaient pas de teinte ou du moins, je ne la remarquais pas. Ils me scrutaient attentivement, mais leur fixité n’était pas de la même nature que celle, cireuse, déshabitée des morts. Je découvris que cette impression de fixité étrange était liée au fait que jamais son regard n’était interrompu par un clignement ni ne faiblissait dans son intensité. Dehors, pourtant, les choses bougeaient et auraient du interpeller cet homme d’âge moyen et au regard incolore. Mais rien de ce qui se passait à ses côtés ne le perturbait. J’entendais maintenant des admonestations plus précises, des injures et des menaces sans équivoque et qui gagnaient en méchanceté. On pressentait que la violence physique allait d’un moment à l’autre éclater et broyer peut-être un ou plusieurs individus, car de là où je me tenais, je ne pouvais pas accéder directement à la scène qui se déroulait en contrebas, à quelques mètres de l’entrée de l’immeuble où nous logions. du fait de l’angle mort de la fenêtre. Il aurait fallu pour me faire une idée exacte de la situation ouvrir largement les battants de la fenêtre et me pencher bien en avant de son entablement afin de tenter d’apercevoir les hommes qui se faisaient face en bas. Mais au lieu de me diriger vers la fenêtre, de faire des gestes même ineptes, de héler les acteurs du pugilat, peut-être même du crime à venir, je ne pouvais pas bouger. J’étais terrifié, comme assujetti à ce regard affreusement fixe, désincarné, de l’homme d’âge moyen qui se tenait toujours au milieu de la place et continuait de fixer la fenêtre de ma salle de bains, sans sourciller, comme si sa vocation unique dans l’existence avait été d’épier ma fenêtre prise au hasard dans toutes celles de la rue qui en comptait, j’en fis rapidement le calcul, plus d’une centaine. Sans doute était-ce l’une des rares fenêtres éclairées à cette heure et la chaude couleur jaune ambré qui en émanait pouvait capter un court instant le regard d’un passant mais pas plus. L’homme ne bougeait pas du tout, il n’oscillait pas sur ses jambes, et c’est comme si de son corps happé par l’obscurité environnante ne se détachait plus que la figure ovale et lisse, éclairée par un invisible projecteur. On entendait désormais les agresseurs qui s’en donnaient à cœur joie d’intimider leurs cibles, de les rabougrir dans leurs peurs, de les acculer contre les murs des immeubles de la rue, pareils à des fauves reniflant leurs proies et s’amusant de leur inertie. Mais encore une fois, au lieu de réagir, j’étais sidéré, incapable de me détourner de la cruelle domination de ce regard fixe, presque idiot, et de cette silhouette statique au milieu de la place. Et alors, je remarquai quelque chose qui m’effraya davantage, si cela se pouvait. La fenêtre qui, l’instant d’avant se tenait à un mètre cinquante du sol et constituait une forme de protection contre le regard de l’homme en contrebas, arrivait maintenant jusqu’au sol, de sorte que l’intérieur de la salle de bains était dorénavant accessible dans sa totalité à son regard. J’étais nu et je ne cherchais qu’une chose sur l’instant, non pas à sauver les hommes acculés contre les murs, mais à dissimuler ma nudité. J’enfilais un peignoir en considérant que c’était presque un exploit, tant la fixité inaltérable du regard de l’homme du dehors semblait pénétrer toute l’intimité de notre appartement, jusqu’à la chambre à coucher. Diouck avait été réveillée par les cris du dehors, les invectives, les jurons. Elle me dit : Il faut faire quelque chose ! Ils vont les frapper ! Et aussitôt après, on entendit un choc sourd, puis un second et un troisième, comme des détonations de faible intensité. En tout cas, ce n’était pas des coups de poing ou de pied, et puis après les chocs sourds, ce fut à nouveau le silence. C’est comme si la scène de violence dehors, suffocante par sa dramatique conclusion, s’était volatilisée, que tout était redevenu calme, habituel. L’homme en bas n’avait pas été dérangé par le probable crime qui s’était déroulé à côté de lui et il n’était pas davantage troublé par le silence qui lui avait succédé. Il s’entêtait à regarder avec ses yeux incolores, par la fenêtre qui s’était abaissée au niveau du sol, mes gestes, mes affolements, mes indécisions. Il scrutait exclusivement ma peur. Il était satisfait. Il avait, je crus le distinguer nettement, un petit sourire en coin, qui soulevait à peine sa commissure labiale supérieure droite. Il semblait fier de son rôle, de sa présence, de son immobilité. Sans jamais avoir à intervenir, à montrer ses poings, à proférer des menaces dans ma direction, il m’avait tenu sous son emprise. Et encore maintenant, je n’osais pas regarder par la large baie vitrée qui avait remplacé la fenêtre située à un mètre cinquante du sol, s’il y avait des corps effondrés à la base de l’immeuble voisin. Je n’avais pas réagi, pas hurlé. Et cette absence de réaction face à un homme qui n’avait fait au fond que me regarder, que m’épier curieusement, sans recourir à aucune forme de violence et comme indifférent à celle qui s’était déroulée à deux pas de lui, était sa plus grande victoire.
Le regard de cet homme, c’est l’âme de tous les régimes totalitaires….
C.C.

Le cœur est le seul organe rythmique du corps humain, le seul que l’on sente battre d’une vie propre, comme indépendante. Alors que l’on ressent le moindre de ses faux pas, la plus infime de ses accélérations incongrues, on ne peut rien dire de la vie propre de l’hépatocyte, du néphron ou même du neurone. On sait que quand on calcule, quand on lit, quand on parle, des milliers de neurones échangent au niveau de leurs synapses des médiateurs chimiques, mais on ne perçoit jamais cette activité neuronale. Les opérations de l’esprit sont en quelque sorte déconnectées de leur substrat organique et chimique. On a pu prêter au cœur des fonctions imaginaires depuis la nuit des temps car chacun a fait l’expérience simple de la liaison directe entre l’émotion, le sentiment, l’inquiétude et les battements cardiaques. Avant de parler en public, ce n’est pas l’embouteillage synaptique qui nous submerge, mais la perception bizarre, parfois ravageuse de la vitesse des battements cardiaques. L’âme dont on ne sait rien mais que l’on se figure comme une chose essentielle de la singularité de tout être vivant ne s’entend pas, ne se ressent pas.
Toutes les cellules que nous avons citées, du foie, du rein ou du cerveau ne sont pas moins indispensables à la vie que les cellules cardiaques (qui a dévoré par mégarde un plat d’amanites phalloïdes ou fait une méningo-encéphalite foudroyante ne le sait que trop) mais aucun de ces organes ne possède une rythmicité accessible à la conscience. Leur travail nécessaire reste dans l’ombre.
C’est évidemment tout le contraire avec le cœur. La plus bénigne des extrasystoles peut perturber le bien être d’un individu comme si un alien avait pénétré son cœur. Quand le phénomène se répète ou s’amplifie, le cerveau se tourne obsessionnellement vers le cœur comme l’œil du Mordor vers le porteur de l’anneau. Quand on a un malaise, un stress, une angoisse, la perception immédiate des variations du rythme cardiaque s’impose au devant de la scène sensorielle. La moiteur des mains, la colique passagère sont des phénomènes tout aussi fréquents mais moins perturbants.
Il n’en est pas moins vrai que le caché, le non perceptible, peut avoir infiniment plus d’impacts sur l’organisme que le trouble rythmique mineur qui sidère l’individu et fait mine de suspendre sa vie à un fil. Ainsi ne ressent-on jamais la conversation intime de cette poignée de cellules scélérates qui se coalisent dans un clone tumoral minuscule et se mettent à l’abri des défenses immunitaires avant de proliférer pour leur compte et de ravager le corps humain aussi affreusement que la famine ou la peste des anciens temps. De sorte qu’il n’est pas faux de dire que l’insu, le dissimulé dans la vie organique est souvent bien plus important que le manifeste, tout comme l’inconscient dans la complexion personnelle. Et cela nous perturbe en profondeur, car il nous faut avancer dans l’existence avec une écrasante incertitude. Nous ne maîtrisons pas les choses les plus graves, les plus décisives qui se passent dans nos corps, pire, nous les ignorons, alors que nous hissons des drapeaux d’alerte pour des tracasseries mineures. Cette déconcertante incertitude, dans la perception consciente de ce qui importe vraiment, déconstruit au moins en partie la morale satisfaite des hygiénistes qui veut tant nous convaincre que l’on tient à distance le mal par quelques énergiques mesures d’évitement des tentations ou des conduites à risques. L’article de Bert Volgenstein dans « Science » qui conclut à la part irréductible du hasard ( la mutation génétique aléatoire de certaines cellules- souche) dans la formation des tumeurs, concédant aux facteurs oncogènes environnementaux seulement trente pour cent de responsabilité directe n’aura pas contribué au confort intellectuel des préventionnistes. Cela les aura même choqués. Car quand on se figure la santé comme un bien patrimonial impeccable, qu’un peu de bonne gestion, économe et prudente, préserverait de la banqueroute, l’incertitude dans la connaissance du mal est tout simplement scandaleuse. Or, cette incertitude, je me répète, est majeure et pour l’instant invincible parce que la reconnaissance précoce des dérèglements cellulaires initiaux qui aboutissent à la formation d’un cancer nous fait défaut. Le cancer ne bat pas ! Le « nous dansons sur des volcans » de Malcom Lowry est exactement la traduction littéraire de ce que nous vivons dans nos corps humains : une insondable ignorance du mal réel, une perception accablante, anxiogène des minimes perturbations de l’organisme. Et nous revenons à nos affaires de cœur !
Les palpitations, les extrasystoles, les ralentissements du cœur sont les éléments les plus accessibles à la conscience et probablement leurs plus évidentes sources de confusion. Le cerveau est pris dans les mailles du cœur, de ce qui bouge, remue, crée du rythme, de la discontinuité, de la variation et qui atteste tout simplement de la vie.
L’algue alors serait-elle moins vivante que le primate supérieur qui a un cœur ? Non, évidemment ! Si l’Evolution a favorisé l’apparition d’un système cardio-vasculaire, c’est qu’il y avait sans doute un substantiel avantage sélectif dans l’histoire, pour parler comme Darwin. Mais cet avantage aurait été nul si le cœur était animé d’une vie monotone et d’une régularité bornée. Un cœur qui taperait en permanence à soixante dix satisferait notre goût de l’ordre, mais pas nos capacités de vie. C’est bien parce que le spectre des fréquences cardiaques s’étend de 30 à 200 que l’on peut tour à tour se prendre pour Booz endormi dans son champ et un chasseur d’antilopes au Kenya. Et ce qui vaut pour le cœur l’est tout autant pour la tension artérielle (qui dépend du débit cardiaque) alors que la moindre de ses variations à la hausse ou à la baisse nous plonge dans l’expectative et la crainte d’une syncope ou d’un accident vasculaire.
Le cœur est un organe rythmique et en cela même un organe troublant, car on ne va pas tout de même s’imaginer qu’un cœur, si subtiles soient ses adaptations à nos siestes et à nos chasses, à nos méditations et à nos fureurs, affiche en toutes circonstances la perfection musicale d’un orchestre symphonique qui pour parvenir au sublime s’est farci une tonne de répétitions et de corrections. Car le cœur n’a pas droit à la répétition. Aussi nous faut-il souffrir ses inexactitudes, ses ratés, ses perturbations. Les nombreuses influences chimiques, métaboliques, thermiques, vago-sympathiques, neurologiques qui modulent continûment l’activité électrique du cœur nous font comprendre que la rayonnante harmonie d’un sonate de Mozart n’est pas son objectif. Le rythme cardiaque est naturellement désordonné, chaotique, irrégulier, au point que la parfaite homogénéité de ses cycles diastoliques, c’est-à-dire la perte de sa variabilité sinusale signe non pas l’entrée dans la béatitude du bien-être, mais dans le vestibule de l’agonie. Le cœur du nouveau né qui a toute une vie devant lui bat en rafales.
Encore pourrait-on se réjouir de sentir notre cœur battre avec ses inconfortables arythmies, si nous pouvions pressentir et donc anticiper la survenue d’une fibrillation ventriculaire qui en l’absence de ressuscitation immédiate, nous fait périr. Hélas, nous devons là aussi déchanter et en revenir au principe d’incertitude. Car la mort subite ne s’annonce pas, sauf dans le contexte d’une maladie cardiaque déjà connue et où elle n’est donc pas si inattendue que cela. La plupart du temps, la fibrillation ventriculaire arrive à l’improviste et clôt l’histoire d’une maladie qui n’a pas eu le temps de débuter! « La belle mort, il n’a rien senti ! » disait-on autrefois…
Il y a aussi du caché dans le battant.
C.C.

La crise des migrants est devenue dans l’esprit des principaux médias de nos pays la première grande crise européenne. En sapant les fondations juridiques de la Communauté, en disloquant la solidarité des peuples qui la constituent, cette crise a transformé l’hospitalité européenne en une foire des quotas comme si les humains, d’où qu’ils proviennent, étaient désormais des chiffres et des bêtes. Cela nous a soulevé le cœur, malgré les vicissitudes et les reculades déjà anciennes de l’idée européenne.

Mais ce que le journal le Monde ajoute aujourd’hui péremptoirement, en ancien bon élève de la classe européenne qui se ravise, c’est que cette crise des réfugiés sonne l’hallali de l’Europe, que la déconstruction de la Communauté est en marche, malgré tous les mécaniciens qui s’affairent à réparer les moteurs juridico-administratifs de l’Institution et les bons samaritains de la Fondation Schuman qui oeuvrent énergiquement à son chevet. Principalement préoccupé de ne pas avoir de bleus à l’âme, et de se prémunir contre les éclaboussures morales de l’affaire, le Monde oublie toutes les autres crises qui ont préparé cet ultime déraillement.

Pour le dire très vite, alors que la Communauté européenne s’était construite sur des mécanismes de solidarité industrielle et des communauté d’intérêts destinées à ruiner la finalité économique des guerres, mais pas à penser de manière originale et inspirée une civilisation européenne, elle a du faire face à un événement de grande importance, bien plus critique et énorme que l’actuelle crise des migrants : la fin de la division de l’Europe, la destruction du mur de Berlin, la réunification allemande, la déconfiture de l’idéologie communiste sur son sol aussi bien que dans les sociétés arabo-musulmanes et africaines. Et au lieu que cet événement  de 1989 qui ébranlait de fait tous les anciens calculs secouât en profondeur la Communauté, elle fit comme si rien ou presque ne s’était passé. Or, la liquidation du communisme européen ne signifiait pas, comme l’ont cru ou rêvé la plupart des dirigeants communautaires la splendide victoire du modèle occidental consumériste et libéral, mais bien plutôt la faillite d’un système bureaucratique et policier qui s’était depuis trop longtemps installé dans le mensonge et la répression. Personne ne prit soin de penser l’espace de civilisation nouveau qui était apparu avec la liquidation de la menace militaire soviétique et l’ouverture de la porte de Brandebourg.

Intimement convaincue qu’il lui fallait graver dans le marbre cette victoire historique de la démocratie libérale, la Communauté accoucha d’un document illisible, grotesque et foncièrement technocratique qu’elle baptisa pompeusement Traité Constitutionnel. Le fait que les peuples hollandais et français ne le ratifièrent pas par le vote passa pour une crise d’arriération mentale, une sorte de syndrome gaulois ou batave d’inadaptation aux temps modernes.

La troisième crise majeure que le Monde passe sous silence est celle de la crise grecque. Voilà un petit pays, qui acculé dans les cordes par les uppercuts répétés des organismes prêteurs, renouvelle par trois fois sa confiance à Alexis Tsipras, pour mener une politique contre l’austérité que les héritiers des Caramanlis et des Papandreou s’apprêtaient sans vergogne à imposer au peuple grec. Sous le regard jamais neutre et bienveillant des Colonels athéniens, l’Europe a exigé des sacrifices sociaux inutiles et attend désormais des nouveaux dirigeants hellènes bien plus de vigilance et de sérieux dans le contrôle de ses frontières extérieures, c’est-à-dire grosso modo de tout l’espace méditerranéen constellé d’îles entre la Grèce et la Turquie !

En plus de ces précédentes crises et de la remarquable incapacité de la Communauté à penser son propre espace de civilisation, la crise des migrants révèle quelque chose d’autre : la divergence radicale d’appréciation de la crise des réfugiés par les Européens de l’Ouest et les Européens de l’Est. Tous les pays, sans exception, qui ont vécu pendant plus de quarante ans dans un régime communiste, sont les plus déterminés à fermer leurs portes aux familles syriennes, à décourager les malheureux apatrides de s’installer dans leurs pays. La Saxe allemande, la Tchéquie, la Slovaquie, la Pologne et la Hongrie ont affiché leur refus de la politique communautaire des quotas de réfugiés et les mouvements extrémistes opposés à l’accueil des migrants s’y sont développés plus vite qu’ailleurs. C’est tout de même un paradoxe insuffisamment commenté que les pays ex-communistes soient aussi fermés aux infortunes humaines, comme si le chant de l’Internationale n’avait laissé aucun souvenir nostalgique.

Mais est-on plus clairs et généreux à l’Ouest ? La chancelière allemande Angela Merkel est la seule des dirigeants de l’Europe occidentale à avoir largement ouvert ses portes aux réfugiés et quand bien même lui prête-t-on des arrière-pensées économiques sur la main d’œuvre étrangère, son sursaut moral n’en est pas moins manifeste et sincère. Cependant, les résultats des élections régionales allemandes de Mars n’encouragent pas la politique d’accueil de la chancelière et ailleurs, dans les autres pays fondateurs de l’Union, priment la cacophonie et la débandade. Et du coup, tous les vertueux commentateurs montent au front et soulignent l’incurie, la honte, l’égoïsme, le parjure de l’Europe. Prompts à établir d’édifiantes correspondances entre notre époque et celle des années trente-quarante, ils comparent le sort des déplacés syriens à celui des juifs d’Europe orientale, au temps du nazisme. Malgré la différence des tragédies, nous ne les démentirons pas sur le poids des souffrances et des désespoirs. Mais derrière les malheurs, égaux, des hommes et des femmes, il y a des situations, des cultures, des religions, des régimes, des guerres civiles, des discriminations, des pages d’histoire qui ne sont jamais semblables et ce n’est  pas rendre service aux plus malheureux de notre temps que de les installer dans l’anonymat chrétien des persécutés. L’Europe dite éveillée s’en remet désormais au sentiment chrétien de la compassion. N’ayant plus de pensée active et originale, depuis que l’on a tourné la page des Lumières, enterré la vision critique des penseurs utopiques et socialistes du dix-neuvième et déconstruit au siècle passé la fonction rectrice de la philosophie, l’Europe a trouvé dans le pape François son vrai leader spirituel. N’est-ce pas le pape qui a alerté les consciences européennes sur les noyés de la Méditerranée et les naufragés de Lampeduza ?

Le problème avec la miséricorde chrétienne est qu’elle ne dispose plus de son atout maître, la crainte de l’enfer ! La compassion, isolée de la menace, opère bien peu de déplacements dans les priorités d’existence et encore moins dans les politiques nationales. De sorte que si l’avertissement du pape est fondé et peut à l’occasion ébranler telle ou telle conscience solitaire, il est en vérité incapable de faire bouger les lignes. L’Europe est certes chrétienne, mais elle ne l’est plus qu’à moitié !

Du reste, qu’entend-on dans les capitales européennes ? Certes quelques cris de haine, des slogans infâmes et grossiers contre les migrants, mais la plupart du temps l’expression d’une sincère pitié pour les exilés et les naufragés qui périssent en mer. Cette pitié est cependant assortie d’une forme plus ou moins définie et affirmée de lucidité économique et de réserve culturelle. Dans tous les pays dont le nôtre, qui font face à un taux absolument aberrant et dissuasif de chômage, on entend dire que les migrants ne pourront pas s’intégrer convenablement, faute d’emplois à leur proposer et que la coupe est pleine en matière de politiques d’assistanat. Si on a traité les juifs de métèques dans les universités d’avant-guerre, si l’on a parqué les républicains espagnols dans les camps du Roussillon après la victoire franquiste, et que l’on a tenus longtemps les polonais pour des gens de seconde classe et des ivrognes, l’intégration par le travail a toujours joué son rôle assimilateur. Dans les mines de l’Est, dans l’artisanat du bâtiment espagnol, les fermes italiennes du Sud, les commerces ou les professions libérales, les migrants de cette époque, sur laquelle on étalonne imprudemment la nôtre, ont trouvé à s’employer et à vivre de manière indépendante. Et qu’on le veuille ou pas, la relative homogénéité religieuse avait alors facilité l’intégration, sans négliger la force idéologique et mobilisatrice des partis et syndicats ouvriers. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. La solidarité internationale des prolétaires est à peine plus qu’un slogan et l’identité musulmane des migrants d’aujourd’hui introduit une singularité culturelle et symbolique qui est une source de malentendus et de divisions. Surtout depuis qu’une version fanatisée, brutale et criminelle de l’Islam a partout gagné du terrain et multiplié les actes de terreur.

De sorte que si l’on en revient au début de notre propos, il nous semble que la rétribution de vertu que s’accorde le journal le Monde en faisant feu de tout bois contre l’inertie européenne, spécifiquement dans ce drame humain des expatriés syriens, est aussi vaine qu’imméritée.

Car, répétons-le, c’est faute d’avoir engagé l’Europe dans une destinée bien plus originale et courageuse à la suite des les grandes crises qui ont secoué son passé récent que l’on peut aujourd’hui mesurer le degré d’impuissance et de paralysie de la construction communautaire. Et pas l’inverse !

Le Monde s’autorisait la conclusion prophétique que le lamentable « traitement » de la crise des migrants syriens signait et datait la déconstruction de l’Europe communautaire. Mais comment conjecturer pareille dissolution ? Encore aurait-il fallu que l’Europe ait créé autre chose qu’un Marché unique ou une zone de convergences monétaires. L’a-t-elle fait ? Non. Dans notre lettre aux jeunes européens, nous en appelions précisément à la création d’une très vaste université européenne ouverte à une  pensée hardie et inspirée, « un gai savoir » sur la civilisation, sur la Richesse, la Technique, le Temps. Et nous formulions aussi le souhait d’ y concevoir un Traité theologo-politique des Temps actuels.

Je ne sous-estime pas le pape François comme leader spirituel. En revanche je ne le considère pas comme un inspirateur de la pensée moderne, traversée par mille champs de savoirs complexes et du coup j’ai du mal à imaginer que l’on puisse s’en remettre à « l’amour du prochain » pour repenser de fond en comble les criantes avanies de l’hospitalité européenne.

Claude Corman 13 Mars 2016

par Claude Corman

L’humanité européenne et le peuple juif

Dans sa conférence viennoise sur la crise de l’humanité européenne, en 1935, Husserl dépeint une Europe minée par un mal étrange et redoutable, la lassitude. Et face à ce mal insidieux, rampant qui annihile et ronge les plus petites et grandes ardeurs, Husserl oppose l’héroïsme de la raison. Cet héroïsme de la raison est toujours fécondé, selon lui, par la Tâche philosophique initiée par les Grecs. La fonction rectrice de la philosophie est le contrepoint nécessaire à l’envol des sciences vers un naturalisme sauvage et un scientisme borné, le frein nécessaire à leur assujettissement à de futures machines nihilistes et totalitaires. L’esprit de l’Europe n’est pas celui des Dieux, mais cette sommation renouvelée depuis l’antiquité grecque à penser lucidement et avec allégresse l’univers et l’humanité, l’humanité dans l’univers. Et cette tâche héroïque incombe à l’Europe.

De nos jours, en pleine crise de la construction européenne, ces mots de Husserl semblent presque naïfs, en tout cas démodés. Et pourtant, qui ne ressent pas intimement cet appel de Husserl à lutter contre la lassitude en Europe risque de se méprendre sur l’atmosphère des temps. Des vents contraires soufflent sur notre vieux continent et les Européens dans leur ensemble sont impuissants à faire naviguer leur barque au milieu des bourrasques. Ils se déchirent entre deux grands camps, celui de ceux qui prônent l’adaptation à un monde multipolaire et excentrique, et celui de ceux qui se cramponnent aux patries et aux frontières.

Mais qu’entendent-ils, les uns et les autres par civilisation ou humanité européenne ? Silence !  La conférence de Vienne n’a pas eu de postérité et Heidegger a aisément triomphé de Husserl, malgré ses notoires sympathies pour le régime national-socialiste.

Ou plutôt, si, l’Europe a été pensée, mais pas à partir du modèle philosophique grec. Elle l’a été, dans les années euphoriques de sa construction technocratique et politique, qui culmine lors de la destruction du mur de Berlin, par des penseurs et hommes d’Etat comme Bronislaw Geremek.

Geremek fondait l’unité européenne sur deux sources principales, la source chrétienne, qui s’est plus ou moins identifiée à la racine monothéiste judéo-chrétienne, et la source humaniste, lettrée qui s’affirme pendant et après la Renaissance.

Ces piliers de l’Europe ont une double mission universelle :

par la propagation de la foi chrétienne, il s’agit d’élargir l’Eglise de Rome à la taille du monde après la découverte de nouvelles terres et continents.

Et par l’élaboration d’une connaissance encyclopédique du monde, les savants et les lettrés de l’humanisme de la Renaissance complètent la foi chrétienne par les mille aventures d’une Connaissance qui se forme loin des couvents et monastères.

On sait que foi et connaissance, croyance et expérimentation ne font pas naturellement bon ménage et assez vite les accusations d’obscurantisme et d’hérésie vont fuser de part et d’autre, jusqu’au divorce des années pré-révolutionnaires entre l’esprit réformateur et entreprenant des intellectuels et le raidissement craintif des hommes d’Eglise. Les intellectuels du 18^e sont alors des législateurs, ils n’ont pas rétrogradé au statut actuel d’interprètes, comme l’a fait remarquer Zygmunt Bauman. La Révolution française qui germe sur ces disputes dissociera l’Europe moderne des idéaux républicains de leur ancrage chrétien et pendant près de deux siècles, les sources jumelles de l’Europe avancées par Geremek furent souvent violemment étrangères ou ennemies l’une à l’autre.

Mais comme il s’agit de penser l’aujourd’hui de l’Europe, sa nature, sa sève, son unité, l’Europe chrétienne rejoint dans la vision panoramique de l’historien polonais l’Europe des Rabelais, des Montaigne, des Erasme et un peu plus tard celle des Diderot et des Rousseau. D’une certaine manière, Geremek sans le formuler ainsi, illustre ce que nous avons appelé la christo-laïcité[1], cette synthèse de la créativité artistique chrétienne et de la pensée moderne non religieuse qui fit la grandeur passée de l’Europe.

De son côté, le peuple juif des ghettos et des juderias du Moyen Âge, cantonné à l’étude approfondie des livres sacrés ou se livrant parfois à des spéculations mystiques hardies, reste un peuple solitaire et marginal. Si certains de ses sages percent les murs spirituels du ghetto et trouvent chez quelques érudits et kabalistes chrétiens des complices insolites, la dimension publique, politique du judaïsme est notoirement infirme et vulnérable jusqu’à la fin du 17^e siècle. Mais cette solitude suffit à nourrir les pires fantasmes sur les pratiques et rites des  petites communautés  juives disséminées en Europe et parfois à déclencher les massacres et les pogroms. Le judaïsme européen est alors presque totalement méconnu et réduit dans l’imaginaire chrétien à une théologie du reste, du famélique, du juif errant, témoin de son irrémédiable déchéance divine. Seule la croissance rapide des Savoirs profanes sur l’ensemble des territoires européens bousculera cet état d’ignorance et de mépris et de même que les Indiens du Nouveau Monde trouvèrent leurs avocats dans les Cours espagnoles pour défendre leur dignité humaine,  d’honnêtes et convaincants défenseurs des droits civiques plaidèrent l’ouverture de la société aux Juifs et leur accès à d’autres activités que celles tenues pour infâmantes et cupides de l’usure et du prêt.

Les Réformateurs de la condition juive ghettoïque, sentant le vent tourner, vont nourrir leur propres Lumières et orchestrer leur propre sortie de l’univers rabbinique quelque peu bouché. A la suite de Mendelssohn, les Juifs allemands s’engouffrent dans la Haskala, ce mouvement ambigu d’assimilation et de conversion à l’Europe chrétienne mais aussi de dissémination du génie juif qui trépignait d’apporter sa contribution au façonnement de l’Europe moderne.

Les partisans des lumières juives ( qui ne sont pas loin de penser que la tradition rabbinique partage avec la foi chrétienne une forme d’aveuglement et de fermeture de l’esprit) rejoignent les idéaux émancipateurs de la nouvelle Europe. Fuyant la condition de parias pour celle de citoyens respectables et égaux, les Juifs d’après la Révolution française et la Haskala allemande n’imaginent plus leur destinée comme une solitude éternellement recommencée. Le peuple juif, cet étonnant survivant d’une longue histoire auquel Spinoza a consacré une longue méditation dans son TTP, est prêt à renoncer à sa singularité archétypique, à sa destinée unique de peuple séparé, à l’origine dans la bénédiction de l’Alliance, puis dans la malédiction des autres Nations. Israël est à alors à deux doigts de se fondre dans l’histoire mouvementée de l’Europe, cornaquée par les princes d’un christianisme réfutant l’Inquisition et d’une élite culturelle qui s’est débarrassée de la commode préséance de la fortune, du rang, de la naissance.

Toutefois, ce mouvement d’assimilation partagée et qui s’étoffe de part et d’autre des anciennes frontières religieuses concerne avant tout les savants et les franges instruites et aisées des peuples, et pas du tout le peuple juif des shtetls, des bourgades misérables de l’Europe centrale, considéré alors avec un mépris voisin de celui qui nous fait regarder de nos jours les communautés misérables et archaïques de tziganes.

La combinatoire impériale du christianisme romain et de la nouvelle puissance encyclopédique et militaire de l’Europe moderne produit un sentiment général de supériorité de l’Europe sur le reste du monde. Ce mélange mal défini, toujours trouble et contradictoire de foi et de savoir gouverne les entreprises coloniales européennes et plante la domination des étrangers sous la tente de la civilisation européenne, rassurante par l’image du Christ frère des hommes, explosive par la dynamique de ses découvertes scientifiques et techniques.

Toutefois, à l’aube du 20^e siècle, quand les forces sociales prolétarisées par la concentration industrielle s’organisent derrière des avant-gardes politiques qui reprennent le flambeau encyclopédique et scientifique des Lumières, mais désormais sous l’égide de la laïcité, l’Europe chrétienne se disloque et se déchire entre deux camps politiques ennemis, les partis bourgeois et les partis socialistes.

L’Eglise catholique et l’humanisme européen avaient creusé leur dissension, leur étrangeté jusqu’à la rupture. Balivernes, supercheries et impostures des prêtres, cela suffisait ! Certes l’humanité redescendait sur terre, mais avec le ciel des idées en tête. Toutes sortes de projets, d’utopies, d’expériences, de recherches devaient rendre le séjour des humains sur terre bien plus prometteur et excitant que les exercices de contention morale et spirituelle des prêtres.

La dynamique de la connaissance s’éloigna de plus en plus des cercles chrétiens éclairés. La compétition avec l’idéologie socialiste qui lâche la rédemption et le salut de l’âme pour la révolution et la vie ici bas s’enrichit d’une lutte au sein de la classe des intellectuels entre les hommes de progrès tournés vers la défense du peuple et les nostalgiques de l’ancien Ordre qui flairent à l’instar de Chateaubriand la naissance d’un nouveau despotisme dans les alléchantes promesses de l’égalité.

Qu’importe alors la réserve de l’auteur du génie du christianisme ! Le modèle universel, expansif, missionnaire de la science européenne est dorénavant associé à l’idéal socialiste. Qui n’ a pas lu l’apologie que fait Engels des sciences de la nature dans l’anti-Dühring ne mesure pas à quel point le prestige du matérialisme dialectique dans le mouvement socialiste est en grande partie lié à cette heureuse proximité…

De sorte que c’est en sens inverse qu’ont avancé les aiguilles du temps chrétien et juif dans la longue période qui va de la Renaissance à la fin de la modernité.

Les Juifs des Lumières voulaient entrer dans une Europe où la puissance des savoirs tiendrait en laisse la religion dominante. Le christianisme des Empires jusqu’à la première guerre mondiale et la victoire du parti bolchevique en Russie entendait faire rentrer le monde dans une Europe guidée par l’ordre moral chrétien.

La suite fut catastrophique.

Le cosmopolitisme bourgeois des juifs viennois, de Freud à Zweig ou à Schnitzler, entra en collision avec la bouffée nationaliste des élites allemandes après l’humiliation du traité de Versailles. Et les mouvements ouvriers insurrectionnels en Allemagne et dans les pays slaves comptèrent rapidement un grand nombre de militants et de leaders d’origine juive dans leurs rangs. La fusion du cosmopolitisme bourgeois juif et de l’ardeur révolutionnaire socialiste dopa l’antisémitisme européen après les désastres de la grande guerre. Et ce qui pouvait encore passer lors de l’affaire Dreyfus pour un reliquaire de l’antijudaïsme médiéval ou un fruit pourri tombant de l’arbre de l’aigreur patriotique, prit un visage autrement plus menaçant avec la victoire des partis fascistes antisémites. Après la prise de pouvoir de Hitler en Allemagne, les Juifs, globalement, dans leur ensemble, sous une forme indiscriminée ( et c’est ce qu’ils tardèrent à comprendre tant était grande l’hétérogénéité de leurs situations matérielles ou sociales) redevinrent malgré eux un peuple séparé, solitaire, retranché, suspect.

Le peuple juif fut renvoyé par la haine antisémite moderne à la solitude des anciens temps. Le sionisme, comme idéologie politique de la solitude juive, consomma sa rupture avec les illusions mais aussi avec les élans féconds de l’humanisme européen, et n’eut plus comme seul objectif que de renforcer la jeune patrie juive ressuscitée en Palestine.

Le silence de l’Eglise[2] sur la période noire de l’antisémitisme européen de l’entre deux guerres prit fin après la découverte des horreurs nazies. Mais le Yiddishland bundiste et cultivé de l’Europe centrale avait été presque complètement rayé des cartes, autant que cette forme non nationale de culture juive et européenne qu’avaient portée si haut les penseurs viennois.

De sorte que la bifurcation moderne du judaïsme et du christianisme se creusa à nouveau, malgré la réforme de Vatican II et la reconnaissance de la dette spirituelle des Chrétiens envers leurs aînés juifs. Le dialogue œcuménique interreligieux se consolidait certes, en éliminant les plus anciens malentendus de l’enseignement du mépris, mais plus que jamais était escamotée et impensée l’histoire du judaïsme européen. Israël est à nouveau situé à l’Orient, enfermé dans sa solitude proche-orientale, et la Communauté européenne bafoue les unes après les autres les grandes espérances méta-nationales de l’après-guerre.

Car la culture européenne contemporaine que soutient Geremek avec sa double matrice chrétienne et humaniste certes prestigieuse, mais un peu décrépite et vieillissante, est-elle vraiment capable de penser une civilisation de masse démocratique et de questionner encore comme le fit Husserl en 1935 l’originalité, la singularité, la fonction de l’esprit européen ? Rien n’est moins sûr !

Et nous voudrions ici pour conclure ce prologue en donner deux exemples.

Le nouvel alliage de la post-modernité.

Dans le christianisme contemporain, chacun de nous est invité à rencontrer directement Jésus-Christ, comme si notre provenance, nos origines, notre passé, nos anciennes familles avaient au fond très peu d’importance. C’est un phénomène inverse à celui que connut le catholicisme ibérique médiéval dans lequel l’ancienneté du baptême tenait lieu d’authentique brevet de foi. De nos jours, plus récente est la conversion à l’enseignement de Jésus, et plus sincère, plus vraie, plus brute en sera pour les nouveaux catéchumènes la lumière intérieure. Le renouvellement de la foi chrétienne emprunte à l’idéologie communiste du siècle passé ses accents prophétiques de rupture radicale avec le passé. Mais à la différence de cette dernière qui effaçait le je derrière le nous révolutionnaire, l’individu du néo-christianisme n’est pas brouillé, ou du moins pas initialement brouillé par la conscience commune d’une communauté. Chacun, répétons-le, est invité à se faire intimement et sans contrainte trop lourde, une expérience de la foi. Un tel appel peut paraître étrange, d’abord parce que l’Institution catholique  a pendant des siècles bétonné et encadré les rituels, la pratique, et jusqu’à l’imaginaire des croyants (grâce à l’iconographie et à la statuaire religieuses, ou par l’architecture des temples), mais surtout parce qu’une telle proposition ( les prêtres ont repris ce terme à la mode dans les milieux qui s’occupent d’art et de théâtre) brutalise le sens commun. Car que veut dire rencontrer Dieu ou Jésus, à l’écart des sanctuaires et des lieux de prière traditionnels, quand bien même ces derniers ont depuis longtemps été profanés par la raison et les dures déconvenues de l’Histoire ? La foi simple, roborative, authentique n’a-t-elle pas été terriblement rudoyée par les anéantissements répétés de la Providence et à moins de se refermer dans sa coquille de piété afin de se mettre à l’abri de toutes les bonnes et mauvaises nouvelles de la connaissance humaine, n’a-t-elle pas une fois pour toutes été terrassée par la dissémination, fût-elle fragmentaire et confuse, de notre viatique intellectuel commun ? Comment recréer aujourd’hui le bain de jouvence d’un néo-christianisme frais et presque virginal, sauf à multiplier les sectes et les tensions entre ces dernières,  brevetant de la sorte, par les conflits d’interprétation de la vie et de la parole de Jésus, la valeur unique de chacune d’entre elles ?

L’expansion  des petites communautés de croyants s’agrégeant autour de prêtres capables d’adapter la foi aux attentes de leurs audiences semble se faire à contre sens de l’Institution romaine, coupable d’avoir vieilli, et d’avoir décoloré et blanchi les pages exaltantes et juvéniles du christianisme des origines. Engoncée dans ses habits hiérarchiques, étrangère aux évolutions sexuelles et sociologiques des temps modernes, Rome semble laisser filer les dernières pépites chrétiennes dans ces mille ruisseaux que sondent avec énergie les nouveaux aventuriers spirituels. Toutefois, si le Vatican n’est ni le dernier Bunker d’un Reich religieux ni le Moscou de la foi catholique d’avant l’effondrement du Mur, il reste tout de même le dernier gardien des lois religieuses édifiées pendant des siècles par l’entreprise chrétienne. Quand, à côté de lui et presque à sa place, prolifèrent dans la foulée des résurrections protestantes du message évangélique, toutes sortes d’appels à la rencontre non médiatisée de Jésus, on pourrait croire la messe dite et conjecturer la fin du christianisme européen. La démission du pape n’en sonne-t-elle pas l’hallali ?

Or, il n’en est rien !

La piété sans objectifs, sans relais savants ou institutionnels, et privée de vénérables sanctuaires peut, en perdant ses attaches historiques, retourner modestement dans la grande plaine des humains déboussolés et y installer ses tentes nomades. Et c’est ce qu’elle fait. Nul projet de sainteté ou de transformation mystique de l’être n’anime ces courants anarchiques du christianisme tardif. Il suffit que l’on parte en quête d’une parole thérapeutique nous délivrant des fins triviales et sèches, véhiculées par l’humanité consumériste post-moderne.

On se réchauffe le cœur dans les Evangiles, on prend sa part du profus et infini amour divin qui s’épanche par la grâce du Fils. Et cet amour possède la plus séduisante propriété : Il n’est ni sélectif ni compétitif. Les laids, les idiots, les assoiffés de vengeance, les malades et les vaincus ne sont pas assis sur des strapontins ni sur les places d’angles aux banquets de la « nouvelle » Foi. Et comme nous sommes presque toujours, à un moment ou à un autre de notre vie, en état de laideur ou d’idiotie, ou d’infirmité ou de faiblesse, ce néo-christianisme qui devait se briser comme une pauvre et chancelante vague sur les récifs armés de la Connaissance a trouvé un nouvel emploi dans la société : regagner par la marge, et peu à peu, le terrain des esprits et des cœurs populaires  qu’avait ravi à l’Eglise, dès la seconde moitié du 19^e siècle, le fertile levain de l’espérance socialiste.

Et ce n’est pas un paradoxe, mais une suite logique si les prêtres de l’Eglise romaine se sont faits à leur tour sociologues. Un de ces prêtres sociologues, interviewé sur France Inter, se montra d’accord avec le journaliste sur le déclin de la foi catholique statistiquement établi par la fréquentation en baisse des grandes messes dominicales, mais pour ajouter aussitôt, sans être saisi par l’incongruité de sa démonstration hérétique, que le vrai message évangélique circulait désormais dans les rencontres et les évènements. Des individus ou des familles vivent leur spiritualité chrétienne grâce à des évènements « off », chargés de plaisirs et de tendresses humbles. Il donna l’exemple de l’organisation festive et entraînante d’une Marche des rameaux, comme si les participants à cette marche avaient retrouvé la ferveur spirituelle des disciples de Jésus accueillant leur messie à Jérusalem aux cris de Hosannah, Ben David !

Mais alors, qu’est-ce qui sépare l’Eglise de la prolifération confuse des sectes néo-chrétiennes, qu’il est absurde d’appeler protestantes, en porteraient-elles les noms d’emprunt, tant elles sont aussi éloignées du protestantisme européen généré par la Réforme que de l’Institution vaticane ? Pas grand chose, semble-t-il, car la renaissance du christianisme, ici ou là, est très largement tributaire de l’épuisement de l’énergie technico-marchande, de la croissance des effectifs des exclus et du déclin des alternatives laïques socialement bénéfiques au grand nombre. C’est réactivement que le christianisme moderne survit et non pas sous la forme d’une Renaissance spirituelle. Mais cette réactivité chrétienne, celle de l’Eglise ou celle des sectes ( c’est aujourd’hui très proche) est effectivement dopée par la pullulation des désespoirs individuels et des déclassements sociaux que la logique prévalente et sans pitié du Marché sème à tous vents. Concurrente comme autrefois de l’idéologie communiste qui lui vola longtemps sa vocation universaliste à installer un Temps nouveau de l’humanité, la nouvelle foi chrétienne s’est profondément rapprochée de celle ci, au point d’en devenir sa principale alliée.

Des fragments dépareillés de foi chrétienne et d’idéologie communiste, ont fusionné dans le creuset d’un mutuel désenchantement. Certes dans ce creuset, aucun vigoureux et précieux alliage n’a vu le jour, mais un racoleur et agressif esprit de fronde contre l’Occident capitaliste s’en est échappé. Curieusement, cet esprit du creuset ne s’intéresse pas ou très peu au vaste monde capitaliste oriental qui, de l’Indonésie à la Chine, de la Corée du Sud à l’Inde nous plonge de plus en plus violemment dans l’Océan de l’économie planétarisée, comme si les limites d’influence politique et culturelle du Christianisme en restreignaient en coulisses, mais de facto, l’ambition critique.

Qui plus est, loin de concentrer ses tirs sur un système  économique à court d’imagination, contraint à produire sans cesse du neuf et du toc, sans originalité ni style, système épuisant de productivité et d’adaptation, et dont l’âme agitée ne permet plus les longues et riches maturations de la pensée, l’esprit du creuset a permis et parfois encouragé des rapprochements idéologiques et des sympathies vénéneuses pour la pensée laïque, républicaine, héritière du socialisme. Convaincu de la vénalité abjecte et générale des entrepreneurs, obsédé par la conspiration des fortunés contre l’humanité ordinaire, cet esprit a tout simplement oublié de penser ! Il a cru qu’il lui suffisait de postures morales, de coléreuses compassions, d’appels honnêtes à l’indignation pour mener une insurrection gagnante contre les banquiers et les multinationales. Et alors que l’autre grand monothéisme prosélyte, l’Islam, vivait une double crise majeure, par ses dérives fanatiques et criminelles d’un côté et les aspirations démocratiques et extra religieuses des peuples musulmans de l’autre, la nouvelle foi hybride a davantage transigé avec l’obscurantisme islamiste comme ennemi radical de l’Occident que fertilisé une ébauche de laïcité musulmane proche de celle que nous connaissons en Europe.

Le fossé semble ici gigantesque avec l’évolution du judaïsme. Non pas qu’il n’y ait pas eu de juifs communistes ! Au contraire ! Est-il besoin de rappeler les noms de Moses Hess, de Rosa Luxemburg, de Trotsky, de Zinoviev et de tant d’autres ? Et nombreux sont les auteurs qui ont commenté la dimension messianique et non étroitement matérialiste du communisme. L’eschatologie communiste : la société sans classes, sans frontières de la phase ultime du communisme, ce que l’on pourrait appeler la commune humanité, réconciliée et juste, n’est pas sans rappeler la perspective futuriste des temps messianiques, du moins dans l’approche apocalyptique de certains mystiques juifs. Mais là s’arrête le processus d’hybridation. Quand les régimes communistes se sont révélés sans exception des régimes bureaucratiques et répressifs, minés par le mensonge, truffés de paranoïa (la Corée du Nord) ou ménageant des formes économiques ultra-capitalistiques (la Chine), le judéo-communisme, si fertile et prometteur d’autrefois, s’est de lui-même dissous, sans forme visible de postérité. La rupture de Benny Lévy avec l’Europe, après son passage de la Gauche prolétarienne à l’étude talmudique en Israël en est un exemple certes extrême, mais l’extrême ou l’excessif sont bien plus symptomatiques d’une époque que ne le juge le proverbe. Car, comment aurait-il pu en être autrement ? Si le chrétien peut au prix de minces ajustements, transférer tout ou partie de sa foi dans le champ attrape-tout de l’indignation, en s’appuyant sur l’amour du prochain et la condamnation des richesses matérielles et des désirs aliénants, le juif n’a pas de telles ressources.

Imagine-t-on rencontrer le judaïsme comme on rencontre Jésus-Christ ?

Fait-on l’expérience directe et salvatrice d’une foi juive en lisant le Deutéronome, les Proverbes ou le Zohar ? Le judaïsme est un océan de questions, plus propice à la noyade qu’à une tranquille partie de pêche, quand on ose s’y aventurer sur de fragiles barques[3]. Et que dire des acrobaties intellectuelles et des contorsions éthiques dont fait usage chaque juif, pieux ou non, sioniste ou non, quand il s’efforce de défendre Israël, tout en critiquant la politique de ses dirigeants ?

Après avoir douloureusement connu l’ostracisme antisémite européen et son apocalypse hitlérienne, le soupçon de traîtrise et de dissidence en URSS, les juifs[4] de la diaspora (mais aussi une grande part de ceux qui résident en Israël) font depuis la guerre des six jours et l’occupation des territoires palestiniens l’expérience d’une condition politique symboliquement renversée : Les Juifs exercent une souveraineté humiliante et génératrice de haine sur une population étrangère mais qui est tout aussi bien une fraction de la population de leur Etat. L’enfermement sécuritaire et psychologique du peuple israélien qui n’a pas cessé de croître après la mort de Rabin et qui a pulvérisé le rêve sioniste induit des effets de paranoïa, ou à tout le moins un sentiment de solitude et d’incompréhension chez la plupart des juifs.

Or, si le juif peut de mille manières tourner le dos au judaïsme, à la synagogue, aux fêtes juives, au mariage juif, s’il peut s’assimiler à la culture du pays où il vit en oubliant tous les rituels et toutes les traditions, il ne peut pas se couper radicalement de la vie de son peuple. Inventerait-on comme aujourd’hui différents noms pour souligner et creuser la distance, juifs non-Juifs, judéo-gentils, marranes, spinozants, etc, que la voie d’accès à la fraternité immédiate, cette fraternité idéale et supérieure qui gomme les singularités, efface les discriminations, abolit le statut bancal des minorités n’en serait en rien facilitée. La dimension ethnique du judaïsme n’est jamais supprimée ou abolie, fût-ce au prix du reniement, de l’oubli, de la conversion. Aucun transfert aisé et naturel vers la vaste Communauté des Frères indignés ne s’accomplit tel quel. C’est toujours par le biais de la pensée, d’une pensée mesurée et complexe, que le juif émancipé du judaïsme rabbinique, se met en route vers les autres.  Le raccourci chaleureux et sommaire de l’anonymat lui est barré…

La confusion des différences
et  la voie de la singularité ouvrante.

Un des phénomènes les plus spectaculaires et distinctifs de notre époque, au moins dans la partie occidentale que nous habitons, est que se conjuguent sur un mode absolument inédit l’exhibition des différences et leur contemporaine neutralisation.

Plus se rendent visibles sur la place publique les singularités de tous ordres des individus, plus s’affirment les droits des minorités ethniques, sexuelles, religieuses à vivre au grand jour ce qui précisément leur confère un statut de minorité, et plus la raison politico-juridique dominante rejoint la volonté des minorités d’entrer désormais dans l’Age de l’in-discrimination. Ce qui hier encore relevait de la lutte contre les discriminations ( contre le racisme, l’antisémitisme, l’homophobie, le mépris des pratiques cultuelles non chrétiennes, etc) s’est mué en un programme ambitieux et claironnant d’in-distinction. Le droit égal pour tous recouvre et périme le droit à vivre une « identité » non exposée à l’hostilité et au rejet. Cela semble presque la même chose et pourtant tout est différent.

Cette ascension vertigineuse des revendications égalitaires des minorités dont les plus visibles et commentées sont de nos jours celles qui traitent du mariage pour tous, de l’adoption, de la procréation médicalement assistée a pour effet secondaire d’induire une perte de profondeur et d’originalité de ces minorités[5]. D’une certaine manière, le droit n’abolit pas les différences mais les banalise au point d’en faire de simples variables de la citoyenneté présupposée indivise.

Une telle volonté d’égaliser la condition de toutes les minorités ne provient cependant pas, selon nous, d’une extension du principe de l’égalité républicaine à des sous-populations marginales ou forcément ignorées des débuts de la République. Elle renvoie bien davantage à la conception paulinienne de la sublimation des différences dans la voie tracée par Jésus-Christ : ni juifs, ni grecs, ni hommes ni femmes, ni maîtres, ni esclaves….

Cioran disait que l’air du temps était irrespirable parce qu’il était chargé de victoires. Aujourd’hui, il est chargé d’une obsédante volonté d’égaliser et de confondre ! Non qu’il ne faille pas rendre justice à des fragments de populations qui avaient été tenus jusque là dans l’ombre ou l’opprobre ! De cela, les combats féministes, gays, antiracistes des années 70 s’en étaient correctement acquittés. Mais ce qui s’annonce maintenant dans les nouvelles lois familiales est une recherche pathétique  et stupide de conservatisme pour tous, de béate unanimité. Ce que nous avons perdu en humanité partagée quand le grand ciel étoilé des idées communistes s’est couvert des sombres brumes staliniennes, nous essayons d’en récupérer le lointain écho universaliste par la transformation juridique et symbolique du statut des minorités. Les minorités assemblées, incorporées à une citoyenneté nécessairement floue dans ses fondements politiques tentent de constituer une majorité virtuelle.

Et la souffrance « passée » des minorités, accablées par les regards et les actes hostiles ou méprisants de ce qui formait encore hier l’organon majoritaire du peuple en Europe, est à point nommé chargée de forcer le respect et vaincre les réserves du crépusculaire esprit républicain.

On s’égarerait toutefois en pensant que c’est le modèle multiculturel, qui fait retour en Europe après avoir démontré sa relative efficacité outre-Atlantique.  Le multiculturalisme est inscrit dans le code génétique de l’économie libérale,  de ce que Marx nommait la reproduction élargie du Capital, et ne solde en aucune manière la logique ancienne, compétitive et territoriale des identités.

Ce qui est ici en jeu est bien plus bouleversant : il s’agit du progressif effacement de la marginalité, de la clandestinité, du secret, du déclassement de certains groupes humains, autrefois considérés comme suspects, anormaux ou inférieurs. Bouleversant, car à ce prix,  par l’accession de la minorité au rang de majorité virtuelle (par l’équivalence officielle des statuts) s’opère la disparition totale de la condition marrane qui avait largement contribué à façonner le monde moderne.

D’une certaine manière, cette volonté de transparence totale qui est revendiquée comme une forme d’ultime arrachement aux ténèbres de la vie marginale ou inférieure, en vidant de sens la séparation de l’intime et du public, est une victoire tardive et inattendue de la confession publique des fautes à laquelle étaient autrefois soumis les dissidents des régimes totalitaires. En se défaussant de la complexité de la personne par l’exhibition d’une variable ou d’une dimension certes importante mais nullement suffisante, le non-marrane moderne remplace son intégrale d’être par au mieux quelques segments de droites. C’est faire, à peu de comptes, le travail de classement de la police ! Car il ne suffit pas qu’une confession soit spontanée et libre, et non pas arrachée sous la menace et l’intimidation, pour qu’elle perde toute  forme de liaison avec la logique de la culpabilité inscrite dans tous les confessionnaux de l’Histoire.

Sans doute,  ce passage de l’ancienne discrimination créatrice jusque dans ses douleurs et ses exclusions à la confortable reconnaissance générale,  sans entraves, sans infirmité juridique ou sociale, est pensé de nos jours comme étant le nec plus ultra de la démocratisation. Mais n’est-ce pas une très éphémère et dangereuse illusion ? L’organon majoritaire ébranlé ou assoupi des peuples européens ne se réveille-t-il pas partout en Europe, à la faveur de l’actuelle crise économique, dure et cruelle,  et ne pose-t-il pas des gages de loyauté nationale ou culturelle à ces minorités qui tout en goûtant aux joies d’une pleine émancipation sont désormais mal à l’abri derrière leur paravent de « majorité virtuelle ».

Et réciproquement ces minorités, ayant troqué une part de leur liberté, de leur puissance marginale, contre l’idée séduisante d’obtenir leur entière part de reconnaissance publique sont-elles encore en état de pénétrer et de modifier l’esprit public de la société, autrement dit la dynamique interne, vivante, révolutionnaire de la République sans laquelle précisément il n’est pas de République ?

Dans le judaïsme, mais aussi par longue survie du peuple juif qui en témoigne, la conception fusionnelle et catholique des minorités apparaît impertinente sinon insensée. La séparation, le retranchement, le manque, la coupure, la distinction sont au cœur de la sagesse juive. Rien n’est plus étranger au judaïsme que la confusion destructrice de la génération babélienne ou le nihilisme fusionnel et amorphe de la Cité de Sodome. L’esprit juif formule  toutes les séparations : Dieu créateur- homme créature, Adam masculin-Eve féminine, Caïn-Abel, Isaac-Esaü, Hébreux-Egyptiens- Temps ordinaire-Temps sacré, travail-shabbat,  Israël-Nations, sans parler des dualités et des tensions à l’œuvre au sein de la métaphysique juive : hessed-guevourah (bonté-rigueur) binah-kokmah (intelligence-sagesse) pureté-impureté, bien-mal qui se fractalisent à l’infini.

Est-ce à dire que les minorités sont vouées, dès qu’elles tentent de s’agréger dans un espace politique pacificateur, à perdre ou à ruiner les éléments créateurs qu’elles possédaient au temps de leur marginalité, tout comme la singularité juive serait condamnée, comme semble l’indiquer l’Histoire, à redevenir sans cesse une solitude ?

Afin de s’extirper d’une telle impasse propre à notre temps, ne faut-il pas penser différemment la singularité ? La penser comme ouvrante et non pas comme égale  ou isolée ? Mais ouvrante vers quoi ou vers qui ?

Nous avons déjà exploré une partie des chemins qui mène vers cette singularité ouvrante : La marranité moderne dérivée du marranisme ibérique médiéval, l’expérience européenne d’une assimilation incomplète et en tension, la créativité propre du yiddish, comme langue judéo-allemande.

Mais peut-être faut-il essayer de mieux comprendre et mesurer toutes les bifurcations du judaïsme et du christianisme, en saisir les matrices logiques compatibles et incompatibles, pour avancer plus loin dans cette voie originale …

C’est sans nul doute un lourd chantier pour Temps Marranes !
C.C.

[1] La contre-culture marrane

[2] Nous restons volontairement schématiques. Il y eut de fameuses et notables exceptions.

[3] Shmuel Trigano, dans son livre «  le Judaïsme et l’esprit du monde « , somme considérable de réflexions sur l’éthique, l’ethos, l’ethnikos du judaïsme rappelle que Dieu s’est reposé après sa Création, qu’Il a fait shabbat et qu’après ce retrait, ce retranchement, plus rien ne sera connu de Lui sinon par le truchement de ses créatures. Cette limitation implique, presque par nécessité, une théologie très développée. Ce Dieu dont si peu de sa vie intrinsèque, en deçà de l’acte de  la création et de sa personne créatrice, nous est dit, reste une énigme qui s’étend nécessairement aussi à la créature, « à son image ». Le discours à son propos est par conséquent très complexe puisque Dieu ne peut être connu que dans le prisme de sa créature ( « à son image ») alors qu’il relève de l’irreprésentable (et donc de l’absence d’image).

[4] Nous n’usons pas ici d’une définition restrictive et pointilleuse du juif. Dans notre esprit, est juif celui qui se sent tel, qui prend pour soi une part de la généalogie, de l’histoire et de la culture disparate du peuple juif

[5] Harold Rosenberg , dans «  La tradition du Nouveau » publiée en 1962 par les Editions de Minuit, soulignait déjà cet apparent paradoxe : Si l’on veut mesurer ce qu’il y a de comédie dans ce prétendu conservatisme, destiné à consterner la galerie, il suffit de voir la participation enthousiaste des homosexuels au mouvement de Reconstruction de la Famille ; il est de fait que ce furent les folles, ou les presque folles, qui se placèrent à l’avant-garde de ce nouveau domesticisme – voir l’épidémie de mariages chez les homosexuels.